佛法的智慧是清净的，本自具足，不加人为造作。清净就是没有染污。我们的智慧有染污，有私心，有欲望，有执著。比如大家各抒己见的时候，每个人都会讲“这是我的观点”，为什么各有各的观点？因为每个人的观点都不真实，都不完整，都有偏见。为什么有偏见？因为是根据自己的经验、能力、判断力提出的想法。也就是说，只要没有超越自我，我们的观点就有局限性，所以要兼听，要多听别人的意见，我们想不到的地方，别人可能会想到，可能有其他观点。

在世间，我们可以各抒己见，表达自己的观点，但是这些观点在佛那里都会被否定，因为佛的智慧是圆满的，而我们的观点都有局限性。就像世间同一学科的知识分子，他们的观点基本相似，如果是其他学科的知识分子，讲的就是其他观点。

佛的境界超越一切众生，普通人的观点都是自私、染污的观点，都被我执、无明染污了。佛的智慧是清净的，没有染污，原本如此，不需要人为造作。

比如因果轮回的道理，这不是佛发明创造的，而是本来如此。有人说：“这是佛愚弄人，是为政治服务的。”这是凡夫的观点。佛讲法为什么要为政治服务呢？佛把王位都舍弃了，还有必要为政治服务吗？佛讲的是真相，真相本来如此，信佛如此，不信佛也是如此，信基督教还是如此，在世间当皇帝也是如此，当普通百姓还是如此。因果轮回是宇宙万物的自然规律，谁都无法违背，佛只是如实而说，他讲的是真实的，古人相信这个道理，现代人还是相信这个道理，因为这个道理古今不变。

佛讲的真理超越古今，超越地域，在印度适用，在中国适用，在任何国家都适用，这才是真理。如果在印度适用，来到中国就不适用了，就要改一改，那就不是佛法了。

世间人往往会修改世间的学问，比如中国学习西方的科技，发现它有长处，可以借鉴，但是借鉴之后也要适当改进。世间的学问可以改变，佛法不能改变，因为佛法本来如是，超越一切，本来如是的东西没有修改的空间。佛教有一个词叫“法尔如是”，就是“本来如此”的意思。

大家知道，禅宗的公案非常难懂。举个例子，有一位禅师开悟之后讲了一句话：“原来鼻孔是朝下的”，这是什么意思呢？这是开悟之人讲的话吗？我们也能讲这句话，但是我们没有开悟。这位禅师开悟了，为什么讲出这样一句很平常的话呢？其实这句话就是表达“一切本来如是”的意思。鼻孔本来就是朝下的，不是讲它朝下它才朝下。

世间万法本来如是，但是我们不愿意活在本来如是的生活当中。有的人本来很穷，但是拼了命也要挣钱，想尽办法改变命运。我们的生存违背了人性，违背了规律，违背了佛法的道理，我们的生活方式跟佛的生活方式完全不同。

佛的生活方式是“本来如是”，本来有因果，佛就接受因果；本来有好因缘，佛就接受好因缘；本来有不好的因缘，佛就接受不好的因缘。也就是说，因果如是，就认命、随缘。

佛教讲“随缘度日”，为什么要随缘呢？因为抗争也是如此，不抗争也是如此。如果你是穷人，那就是穷人；如果你是富人，那就是富人；如果你有智慧，那就有智慧；如果你没有智慧，那就没有智慧。我们为什么要解脱？就是不要被假象迷惑，回到生命的本来状况，该怎样生活就怎样生活。

比如济公，他天天喝酒、吃肉，有的人看不惯，觉得他的行为与佛门相背，但是世间人反而很喜欢他，觉得他“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，神通广大，随心所欲，不受任何约束。其实他装成疯疯癫癫、不守规矩的人，是为了掩盖自己内在的功德，隐藏自己的真实身份。

济公有神通，他的洗脚水能治病，他随便抓一根草也能治病，他就是用这种方式度化众生的。同时，这也反映出他的内在境界，正因为他内在有功德，所以他的洗脚水才能治病。一般人不敢喝他的洗脚水，但是为了治病又必须喝，这就是要打破一般人的思维。

济公为什么能随心所欲？他在山里睡觉，现在的人敢吗？根本睡不着。在济公那里没有干净、肮脏的差别，没有好坏的差别，没有穷人、富人的差别，没有皇帝、百姓的差别，他见到皇帝跟见到普通百姓是一样的，他不会畏惧皇帝，因为他心无挂碍，坦坦荡荡，光明自在，他活在“本来如是”当中。

我们不是活在“本来如是”当中，我们活得很虚伪。不是只有虚伪的人才虚伪，真实的人也很虚伪，因为大家都活在虚假当中，活在面子当中，活在自己的观念当中，这些都是虚假的。

只有佛活在真实当中。极乐世界是最真实的，没有虚假，不会变化。娑婆世界千变万化，有各种各样的追求，因为大家都活在虚妄当中。极乐世界没有虚妄，一片光明，大家都是无量光、无量寿，什么都不缺。世间有一句话叫“无欲则刚”，当然，这也不能完全表达极乐世界的境界。极乐世界没有我执。一个人没有“我”，他是什么样的人呢？我们想象不出来，因为我们都有“我”。

为什么佛法难以理解，难以体会？因为佛讲的是无我，但是好像又有“我”，大家天天拜佛，好像有一尊佛在那里。其实，用《金刚经》的句式来讲，就是“佛者，即非佛，是名佛”，既没有佛，又有佛，这很难理解，我们现在理解不了，可以不用管它。

佛法的境界是超越的，同时又很具象。比如极乐世界黄金为地，有七宝池、八功德水，但是极乐世界的人又没有贪心。我们在世间看到黄金，眼睛就会放光。在极乐世界看到黄金就像看到树叶一样，很轻松、很自然，不会起任何贪念。想吃什么东西，心念一动，吃的东西就来了，不用人为加工，不用做饭，不用考虑是吃辣的还是酸的，一切都随自己的意念，心念一动就来了。如果心念消失了，东西也就消失了，这就是随心所欲的生活，自由自在，毫无欠缺。这是佛的世界，这样的世界我们还不想去吗？有人说：“为什么要往生极乐世界？这个世界多好啊。”这个世界跟极乐世界哪有一点儿可比性？完全不在一个层面。

我们要知道，佛的境界、佛的智慧是真实，本来如是，不需要人为加工、雕琢。因果轮回本来如是，念佛往生也本来如是，本来就是这样。为什么念佛能往生？这就是念佛的功德，阿弥陀佛的功德就能让我们往生，我们要相信这个事实。这个事实不能怀疑，也不需要推敲、证明，因为世间的理论无法证明，我们证明不了。别说证明极乐世界的真假，我们连世间的事都无法证明。我们连世间很简单的道理都无法证明，更别说证明极乐世界了。

有人说：“哪里有极乐世界？哪里有地狱？”非常武断地下结论，认为没有极乐世界。我们连一杯茶水有什么营养都说不清，佛讲的内容我们怎么判断呢？所以，我们要放下自我，要站在客观的立场了解佛法的智慧、佛法的真相。