一、“执事” 的含义

“执事”是佛教的专用词，先解释一下它的含义，可以从两方面来理解。

第一，“执事”是名词，寺院的主要管理人员称为“执事”。传统的佛教寺院都有“四大班首，八大执事”的说法，其中“执事”就是指某些岗位的具体工作人员、管理人员。

第二，“执事”是动词，“执”是执行、执掌、管理的意思。“执事”就是执掌人事，执掌事务，这是讲执事这个职位的含义。

由此可知，“执事”这个词可以从名词和动词两个角度来理解：从岗位的角度来理解，它是一个岗位、一种职责；从它的内涵来理解，它是指执掌事务，这是动态的。

我们讲的“执事之道”把这两种意思合为一体了，这里的“执事”既是名词，也是动词。如果是名词，就是指相应的岗位；如果是动词，就是指岗位对应的职责、规则、原理等。这是简单解释标题。

二、执事的范围

执事是僧团的核心团队，是寺院的管理人员，是弘法的中坚力量，其综合能力决定了僧团的素质、寺院的发展、佛法的传播及众生之得益。

“执事是僧团的核心团队”，出家人要特别注意这方面，如果对执事不了解，有很多观念就很模糊。

僧团是僧宝，是三宝之一，僧团当中的重要成员就是执事。僧团是一个很大的团队，其核心团队就是执事。

“是寺院的管理人员”，既然执事是僧团的核心，则执事的重要职责就是参与寺院的管理，所以执事是寺院的主要管理人员。

“是弘法的中坚力量”，提到弘法，一般人都会集中关注某一个人、某一位法师，或者住持、方丈。其实弘法是综合性的，任何一位法师弘法都不是一个人，而是一个强大的团队，执事就是这个团队的主要成员。任何法师讲法，背后都有一个很大的执事团队辅助他完成相关事务。从表面来看执事没有走到前台，但是执事对弘法起到有力的支撑作用，如果一个团队没有执事，弘法事务根本无法推动。

除非像佛陀，不需要组建团队，也没有大量的事务。原始僧团为什么在山里生活呢？就是为了把人事减少到最低限度，把生活环境、生活依赖降到最低标准。但是现在寺院的生存方式就需要一个有规模、有素质的团队，这样才能支撑弘法事业。

正因为如此，所以执事的综合能力决定了僧团的素质，以及寺院的发展，乃至佛法的传播，最终关系到众生得益。执事这个小团队所起的作用非常大，执事不是一个人，而是涉及小团队当中的每一个人，这是综合能力的体现，执事的综合能力自然决定了僧团的素质。

我们看一个僧团如何，主要就是看它的执事团队如何，因为寺院的发展、管理、运作，乃至寺院呈现的道风、学风，都跟执事团队的管理有密切关联。执事团队的素质好，僧团的素质就好，寺院的发展就好，弘法的影响力就大，众生得到的利益就多。

从表面来看，每一个执事好像只做一些小事，其实每个人所起的作用跟僧团的素质、寺院的发展、佛法的传播、众生的利益都密切相关。从表面来看，每一个执事所做的好像都是平常事，但是这些平常事跟寺院的发展、佛法的传播密不可分，所以每一个执事都担当了弘法的使命。

一般人认为执事就是做具体事务，管理人事，从表面来看确实如此，其实执事是在支撑僧团的发展、寺院的发展、佛法的传播。

这是简单说明执事的范围。

三、执事的意义

任执是个人成长、僧格提升的重要空间，尤其想弘法、当家的都必须经历这一过程的历练，善通人事，成就自他。

担任执事是个人成长、僧格提升的重要空间。出家人都想好好学修，但清净无为并非就是好好学修。当然，出家人也需要清净无为，每个人都需要一定的自由空间学修法义、念佛等，但是担任执事是个人提升的重要空间，因为佛法注重修学，而不完全是清修，完全清修就变成小乘佛法了。小乘佛法只重个人清修，不参与其他事务，不参与弘法，也无心弘法。所以，从心态和行为来讲，完全清修属于小乘路线。

执事要承担一些事务，从这个角度来讲，就是走大乘路线，因为大乘佛法要自利利他。担任执事就是利他，利益众生，走到前台跟众生打交道，参与人事管理，接触很多事务。从表面来看，执事的工作影响修行，其实它能为自己的成长提供另一个空间，自己的能力会提升，性格、习性会得到改观。

如果没有担任过执事，个人素质就很难提升，这一点可能有很多人不知道。我们看古人，像玄奘大师，他去西天取经，经过九九八十一难，最后回来译经，组建团队，跟皇室来往密切，如果没有之前十多年的取经经历，磨炼了他坚韧不拔的毅力和修学的意志，他的译经事业根本无法完成，他的成就跟他前期的付出密切相关。

担任执事也是一样的，个人的成长、僧格的培养、个人的修学和德行，在担任执事的过程中都能得到锻炼和考验，它就像一块试金石，通过担任执事、为人处事就能看出一个人的素质和能力。

从目前佛教的发展趋势和国家的宗教管理政策来看，如果想面对信众，教化一方，承担弘法事务，就必须经历执事的历练。

没有做过执事的人弘法会遇到很多问题，处理人事问题非常轻浮，不了解人事问题的艰难和复杂。如果没有跟人事打过交道，处理问题就未必得体，弘法的时候很难把握分寸。

在佛教界，走在弘法一线的基本都是团队的核心人员，所有的路他都走过，先出家，再受戒，先做清众，再做小执事，慢慢成为重要的执事，最后可能做住持，当家，弘法，他经过了漫长的历练过程。没有一个人是出家三五天、三五年之后就能弘法的。

禅宗有名的六祖惠能大师，他走的路线比较特殊，他不是通过理论学修，他走的路比理论学修更艰难。他得法之后隐居山野，在猎人队里待了十多年，那种磨练不是一般人能承受的。

出家人想有所作为，无论是想提升个人素质，还是想真正为佛法做事，弘法利生，都要经过任执这个过程，这样才能善通人事，成就自他。如果没有经历任执这个过程，对人、事、物的认知就非常模糊，所讲的都是书本知识。

经历丰富的人讲法就很真实。如果没有经历过人事，只是背书本当中的理论，讲法就轻飘飘的，讲的都是空洞的理论，不能落地，对别人的指导意义就不真实。必须非常熟悉人、事、物，然后讲法的分寸、引导众生的方向才更真实，更贴近人心，更有可行性。

我们学净土法门，面对的都是凡夫，更需要了解凡夫的心，以及世间的人事因缘，否则所讲的都是空洞的理论，都是纸上谈兵。举个简单的例子，净土法门讲“机法深信”，有人就问：“师父，机法深信是什么意思？”连这样一个简单的名词都很难理解。当然，不是说他没有听过这个词，而是他的理解很肤浅，停留在表面，认识不到内在意义。

担任执事既能成就自己，也能成就他人。成就自己，就是自己在任执当中得到锻炼、提升，成熟僧格。出家人要不断完善自我，这跟自己的用心和付出有关，越用心，付出得越多，成长的空间就越大。如果完全守着自己的小空间，什么都不想做，这辈子就什么都做不了，永远如此。

每个人出家都不仅仅是为了有饭吃、有地方住。在这个时代，想有饭吃也不容易，从表面来看很简单，但是能在一个地方待下去，能守住这碗饭，有很多人都做不到。即使天天有人给你做饭，你能心安理得地吃，能住下来，这也是非常考验人的。

待在一个地方几十年不动，天天都有饭吃，这种人在佛门少之又少，因为每个人都有情绪问题、心理问题、业障问题，这些问题都要面对、消化、改变。如果没有经历过这些难关，出家十年、二十年还跟刚出家一样。这个过程非常艰难，要自己跟自己斗争，随时面对自己内心的状况。

任执能成就自己，因为任执之后面对的事更多，承担的事务、面对的人事都能让自己更真实地接近世间，了解人心，了解事相，理论和事相更容易融为一体，既成就了自己，也成就了大众、僧团和佛法。所以，任执就是成就自他。

在僧团里，有的出家人默默无闻，无所作为，觉得有饭吃、有佛念就可以了，只有一些简单的事，好像也能过一辈子，其实能这样过一辈子也不容易。有很多人觉得出家很简单，说：“只要有饭吃，有佛念，有地方住，一辈子不就过去了吗？”但是事实上有很多人都不满足，有饭吃也不满足，有地方住还是不满足，无论天气好坏都不满足，觉得夏天有蚊子、冬天很寒冷，怎样都不满足。所以，想真正安顿身心是非常不容易的。

我们要面对真实的自我，面对现实的世间，要知道如何在世间安顿身心。刚开始我们学修的时间多一些，因为要了解佛法，要花时间深入学习佛法的理论。但是到了一定阶段就要担任执事，因为年纪大的人已经走了，年轻人又来了，年轻人要靠前人带领，佛法就是这样一代一代传承的。佛法的传承就靠执事的传承，因为执事在僧团当中起引领作用，能引导新人深入了解佛法。每一个执事都是如此，自己踏入佛门之后，先跟随前人学习，到了某个阶段就要担任执事。

每个执事承担的职责不同，这是根据各人的能力、德行、因缘，以及他对佛法的理解，决定他担任什么职位。有的人在这个职位很合适，换一个职位就干不了，这就说明他的能力有缺陷。举个简单的例子，有的人处理事务的能力比较强，也能出力，但是嗓子不好，唱腔不行，所以就不能当维那师；有的人能当维那师，但是不会讲经说法，不能在客堂管理人事，这就说明他的能力有局限性。

在传统的寺院当中，执事往往会不断变化，这是为了让每个人适应、了解不同的职责和不同的人事，对各个岗位越熟悉，自己的能力就越强。所以，任执就是一种成长过程、锻炼过程，让自己善通人事，成就自他。

这是简单说明执事的意义。

先讲“执事之意含”，就是“执事”的意义和内含。

“执事”之意含：执掌人事，疏通关系，成就自他。管理人事，服务大众，成就道场，住持佛法，人我兼利。

所谓“执事”，从字面来看意思非常清楚，就是执掌人事。“执掌”就是执行、掌握、把握、安排、管理；“人事”，如果再详细一些，也包括物。对人、事、物三方面都能执行、管理、把握、安排，这就是“执事”的内涵。任执之人既要了解相关的人、事、物，还要管理好人、事、物。

人、事、物之间可能有障碍，比如两个人意见不和，想法不一，或者事情的安排不合理，事与事之间有障碍，需要疏通，这时候执事就要发挥作用，疏通关系，统筹人、事、物，合理安排，使之不冲突、不矛盾。

寺院当中为什么有很多是非矛盾呢，这是什么原因导致的呢？其实就是人的知见、认知、业力暴露出来，所以矛盾就产生了。矛盾产生之后需要有人疏通，否则矛盾就会激发、曝光。执事要梳理这些关系，要分担相关事务，要计划、安排、处理好。比如吃饭，如果安排不当，大家就吃不好，就谈不上修行；比如打扫卫生，如果连这件小事都做不好，还能做什么呢？还怎么弘法利生呢？通过一件事就能看出一个人对人、事、物的了解、把握、管理能力如何。

“执事”两个字涵盖的范围非常广，有关的人、事、物都能疏通、管理、把握，这样就能成就自他，既成就自己，也成就他人。“他”包括很多方面，比如成就僧团，成就佛法，成就大众。

从具体内容来看，执事就是“管理人事，服务大众，成就道场，住持佛法，人我兼利”，范围非常广。

首先，管理人事是执事要面对的。在寺院，重要的执事都要面对管理人事的问题。

在寺院的八大执事当中，监院的地位比较高，管理的范围更广；知客面对的人事问题也比较多；库头管理库房，他面对的人事问题好像很少，其实也涉及管理人事，只不过他管理的人没有多少，但是他要面对很多事，而且库房跟每个人都有关，每个人都会去库房领东西，如果不把人际关系处理好，有私心，处事不公，矛盾就产生了。

有很多矛盾，一是业力烦恼引起的，二是处理不当引起的。作为执事，如果处理事务不公平，不合理，带有偏见、私心，团队的管理就会一团糟。经常管理人事是对执事的重要考验，我们处事的能力、平衡关系的能力、疏通人事的能力都要通过管理人事来提升。

第二是服务大众。执事不像世间当官的人，当官的人地位高了就可以吆喝别人，而佛门的执事是服务大众的，他自己也是修行人。作为出家人，无论是清众还是执事，都是修行人。从本质来讲，大家都是为了修行而出家的，所以职位并不重要，不是为了当官、任执才出家的。

世间人觉得：“你是寺院当家的，不得了。”其实没有什么不得了，当家的也是普通修行人。如果认为这个职位很高，可以显示自己的身份、地位，就把寺院变成名利场所了，这是最大的忌讳。末法时代容易出现这种状况，有的人一当执事就变了。

有一些修通途法门的寺院，执事和清众之间的差距非常大。当然，执事有一些特权、特殊空间，这是难免的，但那不是目的，如果为了争取那个空间而任执，方向就大错特错了。执事的职位越高，服务大众的要求就越高，他跟服务大众是密切相关的，不能说：“地位高，权力大，名利就多了，就可以满足一些私欲。”任执不是谋权谋利的工具，而是为了成就大众，服务大众。

同时，执事也是为了成就道场。道场担当弘法的使命，任何一个道场想传承佛法，度化众生，都要靠执事来成就，因为执事是一个道场的核心团队，寺院的管理、安排、计划、发展主要靠执事来维护。执事在完成事务的同时，无形当中就成就了道场的发展，所以寺院的道风、学风跟每一个执事都有关。

再讲得更大一些，执事就是在住持佛法。执事管理的事务是自己责任范围之内的，如果做得好，就能彰显出佛法的摄受力和威德。比如大殿的维那师，他的事务看起来并不多，但是在古代，维那是一个很重要的职位。寺院最早的执事只有三个，其中维那是重中之重，他管理整个寺院的大小僧事、佛事活动。现在维那师的重要性就比古代弱了。

维那师关系到住持佛法，因为大殿佛事的好坏，大家参与佛事之后的受用如何，跟维那师等执事密切相关。不要小看维那师，不要认为他只是敲钟磬、打法器，其实他是佛法的象征和代表，关系到佛事效果，所以他就是在弘法利生。

有很多人都以为在讲堂讲法才叫弘法利生，其实寺院的每一件事都是在弘法利生，就看怎么运用了，如果运用得好，处处都能弘法利生，处处都能度众生。大家听过一句话，叫“出家人说法能度众生，不说法也能度众生”，但是有的人不说法就度不了众生，为什么？这是个人能力的问题。如果能力强，不说法也能度众生，比如跟别人打交道，别人就能看出你的威德、言行举止、心态、慈悲程度、对法义的理解等，处处都能反映出来。所以，出家人说法能度众生，如果不说法，只要具足内涵，一样可以度众生。

无论是执事还是清众，都能度众生，就看自己的学修能力彰显了多少，如果彰显得多，对众生的利益就大，如果彰显得少，对众生的利益就小。讲经说法需要一个平台、空间，但是跟别人打交道，利益众生，不需要任何平台，因为任何人都有平台，寺院是公共场所，所有人都可以来寺院。

我们要知道，执事是在住持佛法，跟每个人都密切相关。一个团队的好坏跟每个人的作为好坏有关，如果每个人的作为都很好，这个团队就很好。

执事的最终目标是人我兼利、自利利他，以净土法门来讲就是“自信教人信”。

这是首先明确“执事”的意义和内含。

有很多人出家之后都喜欢当清众，不愿意当执事。尤其是对执事不了解的人都害怕当执事，担心当了执事就没时间修行，影响个人修学，影响念佛。当然，从表面来看可能有一些影响，因为执事要操心很多事。但是，了解了执事和清众的关系之后，就知道为什么有的人只能做清众，而有的人就能做执事。

寺院的僧团主要有两大主体，就是执事和清众，所有寺院都是如此。当然，寺院里还有信众，但信众是护法，不属于僧团。僧团内部只有两个群体，其中执事是核心团队，清众是大众团队，由核心团队统领大众，共同维护僧团。

执事与清众有关联，也有区别，执掌小范围之事谓清众，统领大范围之事谓执事，皆不离人事；执事皆经清众而来，好的清众可成长为执事。清众能做好每一件事，能熟知佛门各种事务，有一定的统理能力，即能担当相应的执事。

执事和清众是什么关系呢？他们既有关联，也有区别。

先看二者的关联，执掌小范围的事称为清众，统领大范围的事就是执事。执事和清众都要做事，不同的是清众承担的事务范围很小，只做一两件具体的事，比如打扫卫生，或者在厨房里洗菜、做饭、烧火，或者做其他事。清众并不是不做事，并不是什么都不参与，只不过清众比执事做的事简单，而且不是站在管理层面做事。

从广义来讲，寺院的每个人都是执事，只要给人安排了一件事，这个人就是这件事的执事。比如安排人管理大殿，这个人就是大殿的执事；如果是香灯师，就负责大殿的相关事务，这个范围比较小，事情也比较简单。当然，事情简单不等于没有要求，有的人不理解，说：“这是小事，我马虎一下无所谓。”其实一个人清众做得好坏，决定了他能不能做执事。

大范围的事情比较多，需要执事统领，否则就会乱套。比如上殿，如果没有僧值，大家来了往哪里站呢？新来的人不知道，就找不到位置，而且对于佛事仪轨、佛门的要求都不懂，这就需要有人指导、引领，需要有人站出来统领人事，所以就需要僧值。

僧值不是管理小事，而是管理所有佛事活动，包括相关的规矩、礼仪，以及佛门的注意事项等，他管理的范围比较大，不仅包括大殿、斋堂，也包括日常生活习惯，他都要管理。而香灯师只管大殿的事。

执事相当于把细小的事务扩大了，划定了一个较大的任执范围，这就是执事。执事相当于清众的叠加，比如两三个清众做的事由他一个人来做，他就变成了执事。清众只做一两件事，而执事可能要做四五件事、五六件事，他承担的工作更多。

无论是执事还是清众，都离不开人、事、物。执事要面对人、事、物，举个例子，僧值几乎要面对所有人，上至住持，下至所有来往的人员，寺院的各项管理和佛事活动他都要参与。香灯师就不存在这个问题了，但是香灯师也有自己的工作，比如大殿的卫生、供品、香烛，以及蒲团的位置和整洁，一切佛事准备工作都跟香灯师有关，虽然也涉及人事，但是范围小一些，工作轻松一些。

这是执事和清众的共性，二者都要面对人事，处理人事，管理人事，只不过执事的管理范围大，而清众的管理范围小。

同时，执事都是从清众当中来的，没有哪个人天生就是做执事的。在佛门做执事是有要求的，首先要受大戒；其次，严格来讲，只有有资历的人才能做执事。当然，现在有很多寺院缺人，所以情况不同。一般来讲，执事起码要出家多年，有资历才能做执事，而且要具备做执事的能力、素质。执事都是从清众当中选拔出来的，是大家推举的，如果清众具备担当事务的能力，就可以统领大众。

好的清众可以成长为执事。在佛门，好的清众最终都要走上执事这条路。当然，也有极少数人不愿意任执，那就保持个人清修，他自己的修学比较好，但是无法利益众生，他只是一个人默默无闻地自修。尤其是学圣道门的人，很容易保持自修，因为修行比做事更重要，了生死是大事，其他的都是小事。为了了生死，有很多人比较注重个人修为。在圣道门的寺院，有很多人不愿意任执，而任执的人能力都特别强，确实能担当事务，又能合理利用时间，处理好个人的修学，这个要求比较高。

任执的人多少要有大乘菩提心，要有大乘菩萨道的精神。如果没有大乘菩萨道的精神，就无法做执事，受了一点儿委屈，或者事务太多了，累了，就叫苦，一叫苦就无法担当事务了。

大家看《维摩诘经》，维摩诘居士的作为有很多值得我们学习的地方，他把修行和外在事务处理得非常好，他就是大乘菩萨道的典型代表。大乘菩萨道是内外圆融，“内”是指个人的修学和知见非常高，“外”是指圆通无碍，一切事都能做。观音菩萨就是这样的代表，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，他为什么有这种能力呢？就是因为他通达理和事，理事圆通，个人修行无障碍，利益众生也无障碍。

执事从清众而来，清众是第一个身份，走入佛门都是先做清众，剃度之后做沙弥、沙弥尼，受戒之后做比丘、比丘尼。最开始都是做清众，清众要跟随大众一起做事。

清众面对人事时，如果能处理好每一件事，熟知佛门的各种事务，有一定的统领能力，就能担当相应的执事。

有的人想争执事的位置，其实争也争不来。当了执事，如果没有能力，在上面也很辛苦，很劳累，很多事都解决不了。执事一定要有能力，能处理各种事务。举个例子，如果维那师不熟悉法器，就不能担当这个职务，唱腔不好听，对功课也不熟，领众就会出问题。

我们这里有时会出一些小问题，这跟个人能力有关，能力不足，缺陷和漏洞就会暴露。任执的人要知道，暴露出缺陷、漏洞的地方就是自身能力需要弥补的地方。能力越强，任执越轻松。有的人为什么害怕任执呢？就是觉得有压力，承担不了。其实反过来想，不是任执有压力，而是自己的能力有限，自己的心理素质、承受能力、处事能力不足，需要改变、提升自己。

清众所做的事也经常变化，上半年做这件事，下半年做那件事，为什么经常变化呢？就是让大家了解不同的岗位，只有经历过才知道怎么做。经历过这件事，就知道这件事的细节、来历、情况等，下次再做这件事就有经验了，就知道怎么带领大家做事。如果没有经历过，凭空指挥，就会出问题。

佛门的事必须亲自经历，了解各种人、事、物的管理细节。尤其是佛法，它跟事务密切相关，如果不了解佛教的理论和每件事的处理标准，就无法处理人事问题。

这是执事和清众的关系，虽然他们所做的事有大小之分，但是他们都要面对人事，都要处理人事问题。能力不同，承担的职责就不同。

如果连清众都做不好，就肯定做不好执事；能做好清众，也不一定能做好执事。如果清众能做好每一件事，就能做执事，因为他熟悉每一件事。举个例子，比如对厨房的菜品很熟悉，对配料也很熟悉，当过大厨，还参与过库房的管理，这样他对厨房的所有工作就很清楚，让他当典座，管理厨房的事务，他就能安排得井井有条，因为他知道每个环节的具体事务应该怎么处理，用什么标准来要求。

这是执事和清众的关联。

二者区别：身份不同，认识不同，格局不同，心量不同，成就不同，执事有发心，有担当，有奉献，有忍耐，有智慧，有悲心。

执事和清众也有区别，他们的身份不同，认识不同，格局不同，心量不同，成就也不同。

身份不同，清众是普通大众，执事是管理人员，这是身份上的差异。

身份不同决定了认识不同。执事的认知范围广，考虑问题更多、更周全；清众只面对一件事，考虑范围很有限。有时候清众不理解执事，因为二者之间有界限。如果没有当过执事，就无法将心比心。当过执事的人就容易理解了，就知道为什么这样处理。执事处理问题和清众的想象不同，清众没有做过这件事，不知道这件事的难易，也看不到其中的因缘，所以清众的判断就跟执事不同。

身份不同，认识就不同。执事要处理具体事务，既要兼顾佛教的理论，也要兼顾事情本身，如果理论和事情有矛盾、冲突，就要作出抉择、取舍、权衡。清众不会考虑这些问题，往往觉得：“这件事很简单，处理一下就行了。”比如遇到犯错的人，就说：“让他迁单。”但是执事知道这不是一件简单的事，还要考虑如何成就他，如何消化他的习气、烦恼。可见，身份不同，处理问题的方法就不同。

同时，执事的格局也不同，对问题的考虑更广、更深；清众考虑问题很简单，很单一。这就是格局不同，所以二者看问题的角度有很大差异。执事跟弘法者相比，格局又有差异。如果要管理寺院，做住持，弘法，担当重任，他的格局跟一般执事又不同。

执事的心量也不同。职务越高，对心量的要求就越高，最终的成就也不同。大家看古代的高僧大德，基本都是寺院的重要执事，或者是弘法者、住持一方的人物，这跟身份有关。

执事和清众还有一个最大的区别，就是执事有发心，有担当，有奉献，有忍耐，有智慧，有悲心。清众没有这些，清众不需要发心，安排做什么就做什么，比如打扫卫生也不需要发心，做香灯师、处理日常事务也不需要发心，只要常住安排了，就去做。

做执事有一定的难度，所以需要发心。所谓发心，就是自己主动做，而且这件事有挑战，对自己的要求比较高。发菩提心才是真正发心。如果发世间的心，说：“我得找点儿事干。”其实这不叫发心。发心是指超出自己的能力范围，自己主动承担，还要提升、改变自我。发菩提心才是真正发心，因为菩提心很高，很难发，必须主动要求自己。

执事要有担当，清众也要有担当，但是执事的担当比清众更高。清众的压力小，事务少，承担的责任比较轻，能担当就能完成。执事不一样，有的人做执事，做了一段时间就疲劳了，不想做了，这跟自己的担当精神有关。

还要有奉献精神，也就是世间人讲的牺牲精神，要牺牲自己的时间、空间。佛教讲的奉献是指菩萨心肠、菩提之道，菩萨就有奉献精神，完全利益众生，不为自己考虑。能成就他人就能成就自己，如果没有奉献精神，就无法做执事。

执事要有忍辱心、忍耐心，六波罗蜜当中就有忍辱。做执事，忍辱是最考验人的。清众面对的人事比较少，也没有人考验自己，而执事要面对所有人的考验，既要面对比自己职位高的人，也要面对比自己职位低的人，要面对上、下、左、右各方的人。能否处理好这些关系，跟自己的忍耐力有关，忍耐力好的人处处都能过关，忍耐力差就过不了关。

在任执过程中，我们的忍辱波罗蜜能得到很好的锻炼。如果不任执，忍辱心到底如何，根本看不出来。有人说：“我看他的性格挺好的”，那是因为他没有遇到具体的事，所以性格很好，一遇到具体的事，性格问题就暴露了。性格问题只有在复杂的人事环境乃至是非人我当中，才能暴露出来，这时候就要有忍耐力，要知道如何化解这些问题，这是非常考验一个人的修行的。

看一个人修行如何，不是看他坐在那里很清净，而是看他处理人事问题的智慧、能力、心量、忍耐等，这是一个人的综合素质，在任执过程中，这些能力都能体现出来。

处理人事问题要有智慧，这个智慧既包括世间的能力，也包括佛法的智慧。对佛法的理解越深，处理人事问题的能力就越强。有的人处理人事问题比较被动，或者很难处理，这就需要了解人心，对人心越了解，越熟悉，就越知道怎么跟人打交道。做执事要跟人打交道，跟人打交道就要了解人心，随顺人心，还要了解佛法。

执事处理事务要有慈悲心，如果完全按照戒律来处理，完全不讲人情，也不妥当，当然，好处就是铁面无私。

这是执事和清众的关系，既有关联，也有区别。区别非常明显；关联是二者之间属于上下关系，清众可以提升为执事，一旦做执事，就跟清众明显不同。

在寺院，执事和清众密不可分。执事统领一个部门的清众，大家共同成就佛门之事，所以清众和执事之间密切相关。执事在事务上统领清众，而清众参与具体事务的执行，清众和执事之间密切配合，统一安排。大家要知道，寺院的事务没有完全独立的，虽然有不同的分工，有职位的差别，但都是为常住、为大众、为寺院、为佛法做事。

有人认为自己是为某个人做事，说：“师父，我在为你做事。”或者说：“我为寺院、为某个执事做事。”其实这都是站在人情的角度看问题。要想到自己是为佛法做事，为大众做事，只不过寺院的需求不同，个人的能力不同，所以才有不同的分工。

无论是执事还是清众，都应该做好每一件事。清众把每一件事做好，执事的任务就很容易完成；如果清众的事做不好，执事的工作就不顺畅。

执事与团体的关系，这个“团体”是指整个寺院。

执事与团体之关系：个体与团体、局部与整体、自己与他人的关系，分担局部事务，配合团体目标，顾全大局一致。执事须明了因缘共事之道。众缘合和，共成一事。

执事承担的事务是局部的，而团体的事务才是整体，这就是个体与团体的关系。执事是团体当中的个体，而团体是整体。用人的身体来打比喻，执事相当于一只手或一条腿，而整个身体才是整体。所以，执事做事要考虑个体与团体的关系，要知道如何实现团体目标。

另外，执事与团体也是局部与整体的关系。个体是局部，任何一个执事承担的事务、考虑的范围、面对的人事都是局部的，而整体是指整个寺院、整个僧团，它们之间有共同点，也有差异。

执事管理的事务是整体当中的一部分，所以执事考虑问题要以团体为中心，无论处理任何事务，都要以团体的目标为目标。

从执事个人的角度来讲，执事与其他人是自己与他人的关系。执事是一个人，他与其他管理者和执事都是自他关系。

执事分担局部事务。寺院有很多部门，就像世间的企业、政府机关一样，分成很多部门，各自的分工不同，有很多具体事务，执事分担某一个局部的事务。至于具体分担何种事务，跟自己的能力、发心、因缘有关。

虽然执事分担局部事务，但是目标要跟团体一致，要配合团体的目标。大家在寺院任执，每个人都有自己的想法，处理事务的标准不同，想法不同，要求也不同。在寺院，无论是哪个执事，无论有什么想法，都要先从团体的角度考虑问题，因为执事跟团体有关。如果自己的想法跟团体不协调，有冲突，就应该放下自己的想法，随顺团体和大众。

执事对整个团体的了解比清众更详细、更周全。执事处理事务得当与否，跟他对团体的了解有很大关系。如果对团体不了解，处理事务就会有很多个人的偏见，无法顾及团体的目标。所以，执事对寺院和团体要有整体把握。

执事经常开会，任何一个寺院都有执事会议，一般清众很少参与，这是为了让执事之间彼此了解，了解各部门的计划、安排，以及寺院的计划、安排。执事要了解寺院的整体运作，其实寺院的每一件事都跟整体密切相关，所以要及时处理好每一件事。比如，有的人认为这件事不重要，但是这件事在团体当中非常重要，如果因为个人耽误了，就会影响团体，它们之间是密切相关的。

执事要了解寺院的宏观方向，以及一些即时的事务和目标，这样所有执事才能配合完成团体的目标，顾全大局，保持一致。

寺院的执事之间有时候也不协调，就是因为缺少集体观念。在寺院，无论做任何事，无论在哪个部门，都要跟寺院的大局统一，保持一致，不然寺院内部就不和谐。

佛教讲“六和敬”，僧团要具足“六和”，这是大方向。怎样做到“六和”呢？这要落实在具体的人事当中。执事承担着重要的职责，如果执事之间不和谐，寺院就会有很多纷争，是非、矛盾就产生了。

矛盾是从哪里来的？从人事而来；人事为什么有矛盾？因为人有烦恼、业障。每个人都有自己的观念和想法，都想表达自己的想法，坚持自己的观念，这就是我执。处理人事问题时，我执会暴露出来。为什么执事更容易锻炼自己呢？因为执事更容易发现我执。清众有很多时候根本无法发现我执，反而觉得自己很清净，无忧无虑，其实是自己的烦恼、习性没有通过人事暴露出来。

有的人任执久了就不愿意干了，觉得烦恼很重，其实是因为我执重。我执通过人事不断地反映出来，但是自己又降服不了，无法改变自我，这就很难了。

寺院对执事的要求跟对清众的要求不同，执事看待问题、处理问题必须比清众更理智、更深入，对佛法的理论更通达，因此执事需要明了因缘共事之道，众缘合和，共成一事。

佛教经常讲因缘，所谓“因缘所生法”，当然，下一句是“我说即是空”，因缘所生之法是空性。执事要注重因缘法，万法由因缘而生，如是因、如是缘就能成就如是果。虽然因缘法是空性，但是因缘不同，产生的果就不同。

执事要把握好因缘。如果你做执事，你就是因，其他人是缘；你在寺院任执，你就是因，寺院就是缘。因和缘之间要和谐统一，这样才能成就寺院。

任何一个团体都是因缘促成的，我们在团体当中，无论做任何事，都只是局部的因。或者从寺院的角度来讲，寺院是因，每个人所做的事是缘。如果每个人都把自己的缘处理好，再加上整体的因，因缘共事就能实现团体的目标。

我们要知道团体当中的因缘关系，因缘关系没有主体，如果在团体当中，就以团体为主体。大家在一起靠因缘共事，所以因和缘之间必须非常协调，水乳交融。水和乳汁能融为一体，水和油就不能融合，各自分离，保持自己的界限。所以，在团体当中，只有因和缘非常融洽才能成就事业。

这是第三点，简单说明执事和团体的关系。个人与团体密切相关，就像人的手和足，每个人都是人体的一部分，不分彼此。从表面来看有不同的分工，有知客，有僧值，有典座，每个人所做的事都不同，其实所有人做的事都一样，都是在成就大众修学。

有的人在寺院做饭，修行人不能不吃饭，所以典座的重要性也不亚于僧值。僧值管理得再好，如果寺院没有饭吃了，很多事就难以维系。反过来，饭做得再好吃，但是其他事务都没有人管理，道业就荒废了，大家庸庸碌碌的，只为衣食而忙。

在寺院，每个人都是主体当中的一部分，彼此平等，没有轻重之分，就像人的手和脚，没有孰轻孰重，都很重要。

我们来了解一下传统寺院对执事的分类。

传统寺院的模式在中国延续了一千多年，执事的分类已经定型了，很少改变。世间的企业、政府机关，有一些职能可能更替得比较快，但是寺院的运行模式比较稳定，唐代以后就基本定型了。

唐代有两位重要的祖师，就是马祖和百丈，他们是师徒关系，而且都是禅宗的祖师。所谓“马祖建道场，百丈立清规”，马祖大兴禅宗的道场，道场兴起之后就要用规矩来管理，百丈禅师建立了清规，清规就是寺院的运作、管理模式。当时执事的分工已经成型了，虽然后来有一些小变化，但还是遵循百丈禅师建立的清规，以此保证寺院的日常管理，所以寺院的管理模式在一千多年来几乎没有变化。

来到佛门就要了解传统执事的类别，要知道执事的分工。作为执事，只要职位确定了，工作范围就确定了。有人说：“师父，你给我安排一个工作，我不知道干什么。”这是因为他不了解执事的定位，缺少这方面的认知。有很多人任执之后不知道应该干什么，也不知道该怎么干，没有标准，出家人做清众的时候就要了解这些内容。

住持之下有两大类执事：一、四大班首，包括首座、西堂、后堂、堂主；二、八大执事，包括监院、知客、维那、僧值、库头（或寮元）、典座、衣钵、书记。

在传统寺院，住持之下有两类执事。住持是一个团队的核心、主体，是领头人。住持之下的管理人员称为执事，执事分成两类，一是四大班首，二是八大执事。当然，这种分类形成得比较晚，早期执事的分类更详尽，体系更大。四大班首、八大执事是后期形成的，因为寺院的规模越来越小，所以就形成了这种格局。严格来讲，寺院都应该有四大班首、八大执事，这样的寺院就算规模比较大的。

班首和执事有区别，区别是什么呢？后面讲序职和列职的时候会具体说明。

班首有哪些呢？首座、西堂、后堂、堂主，这就是四大班首。他们在道德、学问方面超过其他人，比如首座，他可以代替住持说法，如果住持不在，就由首座说法。其他人不能代替住持说法，这是有明确分工的。首座的德行、威望比较高，他不需要管理具体事务，主要是在德行、修学佛法上有造诣，能影响大众，成为大众的表率。

八大执事包括监院、知客、维那、僧值、库头（或寮元）、典座、衣钵、书记。大家可能知道监院、知客、维那、僧值、典座，其他的就不知道了。

八大执事是寺院事务管理的重要执事，寺院的所有事务由八大执事分工完成。

四大班首的管理范围比较小，只是某一个方面。比如堂主，他主要管理禅堂，没有其他事务。而八大执事负责管理具体事务。

监院是整个寺院的统筹管理者，他是重要执事，住持之下就是监院。

知客负责人员接待和寺院的综合管理，寺院的所有人事信息都是客堂统筹安排的。我们寺院公布了客堂的电话，为什么公布客堂的电话，而不是公布监院的电话呢？因为负责对外联络和接待的就是客堂，知客师负责这件事。传统寺院为什么这样分工，这是有道理的。客堂是内外连接的纽带，日常杂务事几乎都跟客堂有关，它是一个综合部门。

维那比较特殊，作佛事、上早晚功课、法器训练、佛事仪规、打佛七、日常礼仪、佛门庆典等都跟维那有关。维那是代表佛门修学的重要执事，寺院的日常佛事、早晚功课作得好不好，有很多时候都是靠维那来决定质量的。担任维那要特别用心，不要觉得维那的事务不多，其实他做得好坏能影响大众，比如大家上殿念佛，念完之后欢不欢喜就跟维那有关。

僧值是负责维持纪律的，就像世间的公安局、检查院等部门。僧值负责监督寺院的威仪、规矩、道风以及个人的行为。僧值可以管所有人，虽然他的职位不是最高的，但是他的管理范围最广，他有权过问任何事，管理任何人，所以见到僧值就要规矩，赶快收摄身心，不然就被僧值盯上了。

如果是传统寺院，被僧值发现犯了错误就要受处罚。我们寺院也有很多规矩，迟到、早退、旷课就要受处罚。为什么要处罚呢？按理说修行是自觉的，但是我们的习气比较重，有时候做不到自觉，所以就需要僧值监督、管理。

僧值是带动、监督大家修行的，他不是为了管人而管人，而是为了让大家如理如法地修行，依教奉行。如果没有人监督、管理，团体就会混乱。

库头是管理库房物资的，寺院有很多物资。虽然库头跟大众接触得比较少，平常都隐没了，看不到人，其实库头是寺院财物的重要管理人员。大家不要小看库头，这项工作的要求非常高，一定要明信因果，不能有丝毫差错。物资一旦进入库房，就得管理好，不能损坏，不能浪费，物尽其用，这是很考验人的。

从表面来看，库头的职责好像不大，其实他的职责非常大。有一个典故叫“宝寿生姜辣万年”，有一位宝寿和尚，他在寺院担任库头，当时寺院的方丈感冒了，让侍者去库房取一块生姜熬药，宝寿和尚就不同意，说：“这是常住之物，任何人都不能私自挪用。”

有人认为寺院的财产、物资是三宝之物，可以随意取用，其实这里面有很多细节。如果物品分发给个人了，就归个人使用；如果没有分发给个人，就属于十方常住僧。关于这一点，受戒的人知道，没有受戒的人可能不了解。即使是一草一木，比如树上的水果没有摘完，我们可不可以随便摘呢？不可以，它是常住之物，常住就是十方僧众，而不只是我们寺院这些僧人。

常住物不属于一方，而是属于十方一切僧众，虽然那些僧众没有来，不能享用，但是在理论上有他的一份。也就是说，寺院的财产，全国的僧人都有资格享用，只要他来了，就有资格享用，即使他没有来，我们也不能私自使用，必须经过分发之后才能使用，才归自己所有。比如吃饭，米饭就属于常住物，米饭煮好了，但是还没有敲板，没有过堂，这些米饭就不属于个人，如果自己提前吃了，就犯了盗戒，就是盗十方常住物。

佛教讲“信施一粒米，大如须弥山”，为什么一粒米比须弥山还大呢？有很多人理解不了。信施供养的米来之不易，而且是供养十方僧的，所以偷盗一粒米就等于偷盗十方僧的米，这就不是一粒米了。

在戒律当中，盗戒非常微细，如果不认真学习，就很容易犯戒，几乎人人都会犯戒，因为不知道哪些东西能动、哪些东西不能动。

库头非常重要，他能否把物资管理好，跟他对因果的了解有关，跟他坚持的原则也有关。作为出家人，尤其是受了戒的出家人，这些内容都要详细了解。

有两个概念叫“十方僧”和“现前僧”。寺院的公共物资属于十方僧，比如寺院的建筑，它就属于十方僧众共有。什么是“现前僧”呢？比如他住在这个道场，他就是现前僧。居士打斋供养的时候，哪些人有份呢？现前的所有僧人都有份，即使他是临时过来的，刚好碰上了，他也有份。其他十方僧没有到现场，就不能接受供养了。

寮元是管理挂单的。有的寺院，库头是八大执事之一；有的寺院没有库头，有寮元，所以寮元就是八大执事之一。有的寺院挂单的人多，有四面八方的僧众，还有很多来来往往的云水僧，需要有人统一管理，寮元就是专门负责这件事的。

典座，大家天天都要面对、关注，典座就是厨房的负责人。寺院的厨房叫“大寮”，大寮专门负责大众的饮食。

典座师和库头师之间有共性，库头管理物资，典座管理食品，食品也属于物资，这两位执事都要把握好因果。寺院的物资要合理使用，不能浪费。库房的浪费情况容易控制，但是厨房的浪费情况就不容易控制了，比如饭菜做多了，吃不完，就容易浪费。

从表面来看，典座师好像只是做饭，其实想把这项工作做好也不容易。首先要合理安排饮食，让大家吃得舒适，安身进道。出家人要安身，安身跟饮食有关，跟环境、工作、事务、人事关系等也有关。典座要面对出家人安身的问题，要让大家吃得欢喜，吃得安心，身体无恙。当然，有的人生病也不完全是饮食原因，但是跟饮食有关。所以，典座要考虑饮食问题，让大家四大协调。当然，这比较难，要知道怎么调理、怎么用心，需要多关注。

典座还要保证食品不浪费，合理利用。厨房比较特殊，典座要跟所有工作人员共同配合。大家都知道，寺院过堂非常讲究，因为“施主一粒米，大如须弥山”，这就是深信因果的表现。寺院的一切都跟因果、修行密切相关。

衣钵，这是方丈室的，管理方丈的一些事务。

书记，就是在寺院做文案记录的人。这个“书记”跟世间的书记不是一个意思，寺院的书记是指做文书工作的人。寺院有很多文档、书籍，需要专人记录、整理，他的文字能力比较强，对佛教的教理、典故等非常通达，这样记录的内容才比较准确、清楚。

这就是八大执事，每个职位都有自己的要求。如果善于处理人事，就可以担任知客；善于安排饮食，就可以当典座；处事严谨，因果分明，就可以做库头。库头不讲人情，无论是谁来领东西，如果是不该给的，就不能给。有的人不跟库头打招呼，自己就把库房的门打开了，进去拿东西，即使只拿一样很小的东西，也犯了盗戒。东西虽小，但是事情很大，盗十方僧物不是小事。有的人在佛门反而容易堕落，原因就在于此。

有的人不了解这些，往往随心所欲，说：“反正这些东西是寺院的，大家都可以用。”在佛门，无论做任何事都要提前打招呼。如果东西分发给个人了，自己就可以自由使用；如果没有分发给个人，就不属于自己，如果想使用，一定要有借有还，要提前打招呼。不是不能使用，而是使用之前一定要经过库头同意，这涉及到管理问题。

现在的寺院，八大执事比较普遍，四大班首有很多寺院已经没有了，大家可能只知道首座，西堂、后堂、堂主有很多人都不知道。在一些大丛林，比如禅宗的道场，四大班首还保留得比较完整。在一般的寺院，四大班首几乎都是空的，因为四大班首不承担具体事务，它的有无对寺院的运转影响不大。当然，如果没有四大班首，寺院就缺少了灵魂人物，因为四大班首的修行、德行都比较好，如果寺院有这样几个人，即使他们不管事，也有感召力、影响力。

这是简单说明执事的分类。了解了这些，在寺院里遇到某个人，就知道他是什么职位，他管理什么事务，自己有什么需要，就找相关的执事。比如，住宿就去客堂，需要生活用品就去库房找库头，打斋、供养食品就找典座。

古代的寺院，除了八大执事，还有“四十八单”和“一百零八单”的说法。古代的寺院都是大丛林，有的甚至上千人。上千人靠八大执事无法管理，因为事情太多了，所以就有四十八单或者一百零八单，就是把执事分得越来越细。包括香灯师，可能也被列为执事，这时候的执事就不是重要管理人员了，只是执掌某件事。比如，香灯师负责大殿的香烛、卫生等；柴头要准备柴火；水头管理寺院的水，不能缺水，随时保证供水充足；包括烧水、用水都有专人管理。现在寺院的执事虽然没有这样细分，但是也有这些职位，因为这是日常生活必须的，从古到今都少不了，只不过没有分得这么细。在我们寺院，一个人往往承担了很多职责，既是执事，也做清众的事。

其中执事又分序职、列职两类。序职以法务为主，注重道德、学问、修行，以德学兼优、老成持重者担任；列职以事务为主，注重担当、决断、统理能力，善于人事、通达事务者担任。重要执事多兼具二职。

执事又分成两类，即序职和列职。传统寺院有两类执事。前面的八大执事是从功能来分的，这里的两类执事是从职位来分的。

“序职以法务为主”，序职注重弘法。这个职务对人的要求比较特殊，“注重道德、学问、修行，以德学兼优、老成持重者担任”，学问好、修行好、年长的人担任序职。像首座、西堂、后堂、堂主就是序职，他们不管理具体事务。首座就没有具体事务，但是他能代替方丈说法，很多重大事务他都有参与权、建议权。

“列职以事务为主”，寺院的管理分成两条线，一是管法务，二是管事务，法务由序职担当，事务由列职担当。监院、知客、维那等八大执事都是列职。

列职的要求是有担当，有决断，有统理能力，善于处理人事，通达事务。列职精通事务，善于处理人事，或者有一些专长，比如典座师能为大众调理饮食，客堂的知客师善于接待人事，处理很多繁琐的事务。

在传统寺院，序职、列职分得非常清楚，序职没有具体事务，所以也会挂一个列职，这样就能参与事务管理了。比如西堂，他是四大班首之一，但是他也挂了书记的职务，所以他也是执事。

现代寺院基本是遵循传统寺院的执事分工来请职的。所谓“请职”，就是由住持请四大班首、八大执事任执，请大家发心承担寺院的事务。传统寺院一般都是半年请职一次，农历七月十五和正月十五之前退职，然后重新请职，所以执事的变化非常频繁。

执事为什么经常变换呢？寺院管理和世间管理不同，每个人都可以在不同的阶段担当不同的执事，得到相应的锻炼，这是为了锻炼人才、培养人才。长期担任一个职务有利有弊，好处是比较熟悉这项工作，弊端是滋长习气，在一个职位上时间久了，个人想法就会偏多，能力也会局限。

寺院为了锻炼人，所以执事就不断变化，上半年担任这个职位，下半年换一个职位，换一个职位能弥补自己能力上的不足，比如在上一个职位看到自己有某些方面的缺陷、不足，换了职位之后就要调整。

寺院随时都要保证道风、学风的纯正，举个例子，比如担任库头，这个职位很考验人。如果有私心，看到别人供养了好东西，就偷偷放到自己包里，拿走了，这样的人能当库头吗？他当库头就会出大问题，既害了自己，也害了常住。如果发现这样的问题，就要及时调整，他就不能当库头了。如果他当库头，管理得非常严格、认真，秋毫不犯，为人严谨，处理事务得当，能力超群，住持可能就会考虑提拔他，让他往上走，他可以承担更多的重任。

八大执事的任何一个执事，我们都不能小看。能处理好事务，这对人的要求非常高，只不过现在的人能力不足，所以大家对执事的要求也没有那么高，比较随意。

在古代，大寺院有成百上千人，执事处理问题必须非常严谨，要求非常高，不能乱套。寺院要随时保证清净、庄严、有序，这全靠执事的维持、带动和管理，如果有一个执事不能处理好事务，整个寺院都会受影响，所以执事要懂得执事之道，要善于处理事务。

这是古代寺院的管理模式。

现代寺院普遍偏小，执事不全，又因时代变故，除部分传统执事外，另有新设执事。

佛法流传到现代，现代社会跟古代有很大区别，尤其是现在科技发达，从农业社会进入工业社会和商业社会，这是根本性的改变。农业社会很简单，没有科技、网络、手机、电脑、汽车等，所以古代修行成就的人有很多。古代的寺院比较容易管理，因为大家唯一的技能就是种地，既不会用电脑、手机，也不会开车，古代没有这些，所以古人很简单、很单纯，修行也很安定。一旦进入深山寺院就与世隔绝了，真的是隐于山林。到了现代社会，虽然我们出家了，进入佛门了，但是我们跟世间并没有脱离关系，随时都能了解外部信息。因此，现代寺院对执事的设置跟传统寺院有区别。

另外，现代寺院在规模、人员、学风、道风上都不如古代寺院，现代寺院普遍偏小，人员不多，有两三百人就已经是大寺院了。在古代，两三百人只能算中小型寺院，大寺院都有上千人。大家知道，鸠摩罗什大师在长安译经，人最多的时候有五千多人，少的时候也有八百人，多数时候都在三千人左右。这么大的团队，执事必须很多、很全，管理必须面面俱到。

现在的大寺院顶多只有几百人，有三五百人就不得了，而且这么大的寺院非常少，全国可能只有几座。

现代寺院普遍偏小，规模不大，人数不多，修学的严谨性也不高，有很多寺院的执事都不齐全。当然，每个寺院肯定都有住持，有时候住持也是监院，再找一个知客应酬事务，再找一个维那负责组织上殿。如果没有知客，就由住持自己担任；如果没有维那，也由住持自己担任。在一些小寺院，住持也是知客、维那、典座、保安、香灯师等，什么都干，因为寺院人少，所以他一个人都干了。

现代寺院不容易管理，现在佛法衰微，主要原因就是人少。有的人刚出家就要任执，有的人刚受戒就要弘法，就是因为没有人才，只能找新人，这是末法时代佛教的衰相。现在佛教衰微，先不跟佛陀时代比，即使跟中国佛教最兴盛的时候比，也不知衰微多少了。

大家对末法时代的认知，除了从理论和修学上认知外，还要从事相上看，现代寺院跟古代寺院相比一落千丈。现在全国的寺院，人气旺、道风好的不多，大部分都是中小型寺院，甚至是微型寺院，小到只有一两个人。再过五年、十年，随着社会的发展，只有一两个人的微型、小型寺院会被慢慢淘汰，就没有了。这是现在的普遍现象。

现在寺院的执事是根据寺院人员多少和寺院的需求来安排的。有的寺院没有那么多执事，没有八个，只有六个、四个或两个，有一些最重要的岗位必须有执事。

我们要了解这一现状，不能为了让八个职位都有执事就找人拼凑，如果他担当不了这个职位就没有意义。想把八大执事设置齐全，但是找不到人，就只能空缺。

现代寺院还有一个特点，因为时代变化了，从农业时代进入工商业时代，所以传统寺院的很多事务都没有了。现在有汽车、电脑、网络，弘法的资料有视频、音频，还有书籍。古代的书籍都是弘法者手抄的，抄一本就流通一本，印刷的很少。现在的书籍都是印刷的，还有音频、视频，这就需要现代人才。

这些岗位在传统寺院是没有的，所以现在有些寺院就会增设执事岗位，不然就不够用。现在的大型寺院有三五百人，有很多弘法事务，包括网络维护等，传统执事没有这样的职位，必须重新设置。

有人说佛教要改革，怎么改革呢？佛教的理论不可能改革，它是万古不变的，但是事相要顺应时代变化，这就是佛法生命力旺盛的原因。佛教的理论是永恒的真理，不会随着时代的改变而改变，也不受地域、环境的影响，无论在任何时代，佛教的理论都是真实的。但是要落实佛教的理论，使其体现在事相上，为了用功修学、弘法利生，就要随顺不同的时节因缘、时代背景，就需要变通。

当然，这涉及戒律，戒律是不能随便改动的。制戒有一个前提，就是只有佛才能制定戒律，连菩萨都不能制戒，我们就更不能制戒了。“百丈立清规”，它叫“清规”，不叫“戒律”。但是清规为什么在中国盛行呢？因为它有实用性，它适合中国的环境。

中国人跟印度人的生活环境不同，所以戒律传到中国之后需要调整，如果照搬，按照印度的生活方式执行，佛教在中国就无法发展。同样，如果现在还依循古代的传统，一模一样地执行，有很多内容也无法推行，所以需要变通。

戒律可不可以变通呢？可以。我们要知道，有的戒律在此方可行，但是在他方不可行；在这里可行，被大众认可，但是换一个地方，大众就不认可了。比如讥嫌戒，在不同的地方讥嫌的内容就不同，在印度托钵化缘不被讥嫌，但是在中国托钵化缘就会被人讥嫌，别人会说：“出家人好吃懒做，无所作为”。现在出家人出去化缘也会被人当成骗子，被人讥嫌。

佛制定的戒律有方便戒、遮止戒、讥嫌戒、杂碎戒，如果在此方通行，在他方不通行，就要学会变通。戒律不是一成不变的，但是我们不能随便更改。至于如何变通，一定要了解戒律的精神，了解每一条戒的缘起，了解它的用意之后，就要从这里入手进行变通，这是比较考验人的。

现在有人说戒律难守，既做不到，也不实用，怎么办呢？还是要学习戒律，要了解戒律的精神。佛陀不是无故制定戒律的，一定是有原因的。了解佛陀制戒的原因之后，还要结合现代社会的情况和人心的变化作相应的变通。

当然，一般人做不了这个工作，但是执事要有这样的能力。如果按照传统模式处理事务，有时候就很呆板，执行不了，大家都不认可、不接受，觉得没有必要，这时候就要变通，把戒律精神贯通到新环境当中。

以上就是对执事的认识。出家人在这方面要花一些时间、精力，提升自己的认知。

执事承担着重要使命，这跟世间当官完全不一样。有人说：“你被寺院请职了，是不是就当官了？”任执不是当官，如果认为是当官，就把佛门世俗化了。

在寺院，虽然住持是核心人物，但是执事这个团队非常大，有很多事务都是执事完成的。前面讲了四大班首、八大执事，这就有十二个人，如果再细分，还有很多相应的岗位。

执事的使命包括以下四个方面。

（一）建立道场

这个“建立道场”是综合概念。所谓“道场”，佛教的寺院、修道的地方称为道场。建立道场涉及很多方面，包括基础建设，比如建大殿，建生活设施；还有文化建设，包括佛教文化、世间劝善的文化，这些都属于文化建设的内容；还有道风建设，一个道场最重要的就是“道”，文化只是辅助手段，“道”才是根本。有的出家人说：“这些年我没有学到什么，学得不深入、不系统。”其实学了什么知识不是重点，重点是有道，学习的目的是培养自己的道心，这才是关键。

建立道场的根本是什么呢？就个人来讲是培养道心，就团体来讲是建设道风。无论是执事、清众还是信众，最重要的就是有道心。学了多少知识跟道心的强弱不一定成正比，有的人学的知识很少，但是道心很强；有的人学了很多知识，但是道心未必很强。

什么是道心呢？就是修道之心、出离之心、解脱之心，用佛法的知见要求自我，然后表现在自己的行为上，这种心是最珍贵的。有的人知识面很广，但是没有道心、出离心。

执事承担着寺院道风建设的重要使命，道风跟学风有关，想建立道风就要有学风，就需要学习，否则道心很难建立。有的人天生素质比较好，善根比较深厚，对世间看得很淡，有出离心，有道心。而多数人都要通过学习了解佛法，然后才能建立道心。所以，道风建设自然涵盖了学风，通过学习建立道心。

道场需要一种风气，道风是大家共同成就的，大家都好学，都有出离心，这个团体就有道心。如果大家都没有出离心，都很世俗化，都贪染名利，贪染五欲六尘，即使这个道场表面做得再好，也没有道风。我们看问题要看根本，出家人最重要的就是有道心。

执事承担着道风建设的使命，无论在任何时间、地点，首先考虑的就是维护寺院的道风。

除了道风建设，还有信仰建设，道风是信仰的表现。这主要是跟净土宗有关，净土宗的信仰比较特别，道风就在信仰当中。

执事承担着建设道场的使命。不要小看执事，不要认为执事只是管理事务，其实他承担了很多重要的使命，无论他在哪个岗位，他都承担着道风建设和信仰建设的使命。不是只有讲堂里才有道风，也不是只有学习的时候才有道风，在生活当中，在日常小事当中，处处都是道心的反映。

（二）统理大众

执事有一个很重要的任务，就是统理大众，这个“大众”包括僧众、信众。僧众是指寺院的清众，他们不担职，是执事统理的对象。

归依三宝包括归依僧，归依僧的目的是什么呢？就是为了统理大众，让大众和谐，和合无碍。佛教讲六和敬，这就需要有道心、有威德的人管理大众。

除了僧众，还有信众，就是信仰佛法的人。现代社会跟古代不同，来寺院的信众比较多，他们来寺院亲近佛法，亲近三宝。执事要接待信众，还要教育、引导、管理信众，这些都需要统理。

（三）成就僧事

“僧事”是指佛门的事务。“佛事”也可以称为“僧事”，因为佛事是僧人组织、参与的。佛事、法事、僧事都可以称为“僧事”，因为是僧人把佛事、法事统一起来的。

执事承担着一个很重要的使命，就是要成就道场的僧事、法事、佛事。跟佛、法、僧三宝有关的事都由执事承担、牵头、组织，所以不要小看执事。比如维那师，大殿举办的法事、佛事非常重要，大殿庄不庄严跟维那师密切相关。

想成就僧事，就要了解处理三宝事务的规则、原理、基本要求，要学的东西有很多。想成就僧事，成就道场，让道场庄严、清净，不只是嘴上说一说，而是要按照佛门的礼仪、规矩、戒律、理论来做，这是综合素质的表现，大家都具备这些素质，道场自然就清净了。如果大家都不具备这些素质，道场就不可能清净，即使表面管理得再严格，也无法清净。清净一定是从内在开始的，从每个人身上体现出来，执事只是起到重要的引导作用。

（四）传承佛法

传承佛法是核心。执事承担着传承佛法的重任，通过前面的建立道场、统理大众、成就僧事，根本目标是为了达成传承佛法的目的，佛法就是这样一代一代传承下来的。

既然执事有这个重要使命，就要具备一些基本素质。作为执事，即使在自己的岗位上只做一件事，这件事都不是孤立、单一的，而是跟整个寺院和三宝有关，所以无论执事做任何事，都要知道它涉及的不只是某一个点，每一件事都跟整体有关。

想了解这一点，就要学习华严宗的理论。华严宗讲“一即一切”，每个人做的事跟寺院、团体、三宝都是“一即一切”的关系，虽然执事只是身处某一个岗位，但是这个岗位统摄了佛、法、僧三宝，这个岗位跟整个寺院密切相关。

寺院的学风，以及日常学修和功课，都是在培养大家的素质。无论是信众还是出家人，大家来到寺院，最根本的目的是提升自己的素质。有能力的人可以担当执事，没有能力的人就慢慢学修、培养。清众不能说：“我没有担任执事，我也不想任执事，所以我不需要提升自己的素质。”所有学佛人都必须具备这些素质，只不过对执事的要求更高。

执事首先要具备佛法素养，这是根本，否则就无法任执，即使能力再强，发心再好，愿意做事，愿意参与管理，但是也无法任执。

在佛门做事有标准，如果没有佛法素养，就不知道处理事务的标准是什么。做过执事的人都知道，如果寺院想做一些事，请世间人参与，就面临一个很大的问题，他们有技能，但是没有佛法素养，所以沟通很困难。如果把佛法的事务交给他们做，他们就没有标准，比如拍照片，他们的拍照技术很好，但是拍出来效果不是我们想要的。

佛法素养：三业规范清净、知见正、行为端。

佛法素养体现在三个方面。

一是“三业规范清净”。“三业”是指身、口、意。三业要规范、清净。

身、口、意三业，“身”是指身体的行为，“口”是指语言，“意”是指思想、意念、起心动念。身、口、意三业是一个人佛法素养的集中体现，所有修行都离不开身、口、意。有人问：“我怎么修行？怎么做？”就是这三点，身体的行为，说话的方式、内容，以及起心动念。用佛法规范、要求自己的身、口、意，使其清净，这就是佛法素养。

一个人的素质好坏就是通过身、口、意三业表现出来的。当然，现在是末法时代，意业清净是最难的，一般人都做不到，只有圣人才能做到。凡夫想做到三业清净，只能是相对清净，比没有佛教信仰的人好一些。

三业清净主要是指身业、口业清净，只要懂得佛法的基本理论，懂得佛教的戒律、清规、规矩、要求，身业和口业还是比较容易清净的。意业清净比较难，只要自己的烦恼少一些，能在团体当中和合共住，也基本能做到相对的清净。

在佛门，无论是居士还是出家人，无论是清众还是执事，大家在三业方面都要规范，要做到一定程度的清净，因为三业不清净就会起烦恼，想在寺院住下去就很困难。

如何规范自己的身、口、意三业呢？要学习佛法的理论，学法的目的是让自己有标准，知道如何改变自己的身、口、意。佛教讲不杀生、不偷盗、不邪淫，这就是讲身业，这很重要；口业是不妄语、不绮语、不恶口、不两舌；意业是不贪、不瞋、不痴。当然，这是大原则，我们不能只把它当成理论来学习，而要落实在自己的身、口、意三业当中。如果学了之后用不上，就只是知识，虽然会讲，但是做不到。

我们要知道，虽然我们是凡夫，做不到三业完全清净，但是不等于一点儿都做不到。我们不可能天天骂人、说脏话，这还是能做到的，稍微克制一下，规范自己的语言，这是做人的基本要求。

执事要以身示范，因为执事起统帅作用，所以执事的身、口、意三业要比别人清净，最集中的表现就是“知见正，行为端”。

二是“知见正”。意业跟自己的知见有关，执事随时都要讲话，要与人相处，要处理很多事务，最重要的就是知见正，否则处理问题就没有标准，不知道用什么方式处理。知见跟信仰密切相关，所以道风建设跟学风密切相关，知见是通过学习得来的。

在佛门，知见正是非常重要的。任何一个学佛人，无论是出家还是在家，无论是清众还是执事，都要注意这个问题。印光大师讲：“破戒之罪尚轻，破见之罪甚重。”破见比破戒更严重。破戒可以忏悔，因为破戒的行为只是一时的，忏悔就得清净。但是知见破了就很难改正，知见是人的思想，是人的主观认知，一定要用佛法来规范，这才是正知见。如果不用佛法来规范自己的认知，反而说：“这是我想的、我认为的，这是我的看法。”这就是个人知见，不是正知见。

正知见一定要以佛法的理论作为标准。比如我们学净土法门，就以净土理论为标准，学通途法门就以通途理论为标准，学戒律就以戒律为标准，学哪个宗派就以哪个宗派的理论为标准。有人问：“到底什么才是正知见呢？”这要看你的立场是什么，小乘有小乘的知见，大乘有大乘的知见，大乘各个宗派的知见也不同，所以标准就有差异。

站在净土宗的立场来看，净土信仰就是正知见，我们要具足净土知见。但是执事只有净土知见是远远不够的，因为执事要管理人事，处理僧事、法事，还要弘法，传承佛法，这就涉及很多问题，要了解佛门的规矩，要知道如何处理佛门的事务，要具备弘法的能力，等等。我们不能说：“我有净土信仰，我念佛往生就可以了。”虽然往生没有问题，但是我们还要吃饭，还要跟大众相处，不可能一个人孤零零地在山洞里念佛，如果是那样，就可以讲：“我只念佛就可以了，其他的都不用做。”既然涉及吃饭问题，就不是一个人吃饭，而是大家都要吃饭，既然如此，就需要安排、管理，需要有人落实。如果你说：“我不会做饭，不会烧火，不会炒菜。”那么饭从哪里来呢？信众来了，你说：“我要弘法。”但是弘法需要能力，需要具备基本的德行。

想做到知见正，它的涉及面比较广，我们要从净土法门延伸出去。佛教有一句话叫“一即一切”，净土法门就是“一”，一切知见都能融入净土法门，因为净土法门本来就是总持法，它圆满含摄了一切法。树立净土知见之后，一切能为净土宗服务的知见都可以融入其中，这样净土宗跟其他宗派就不是隔离的，就能融通。

宗派有三个特点，即系统性、统摄性、独尊性。也就是说，宗派有独立的一面，比如净土宗专修念佛，往生极乐，这是它的独尊之处。但是净土宗也是总持法，它作为一个宗派，它统摄了一切佛法。净土宗的判教不是只判净土宗，而是对整个佛法进行梳理，然后形成体系。

个人的知见也要形成体系，要把佛法的基础理论都统摄在自己的知见当中，包括因果轮回的道理、生死解脱的道理、成佛的道理、净土宗的道理，等等。

大家对树立正知见要特别用心，因为知见非常重要。执事的知见更重要，为什么执事之间有时候有分歧、有矛盾呢？就是因为知见有分歧，大家的认知不一样。“六和敬”的第一条就是“见和”，“见”是知见，知见要和。知见和是很难的，因为大家学佛的时间不同，所学的内容也不同。有的人专学净土法门，所以净土法门的知见就比较强；有的人学通途法门，所以通途法门的知见就比较强：这跟个人的学修范围、对法义理解的深浅有关。

同样学净土法门，有的人理解得深，有的人理解得浅，这就说明知见有差异。同样一个宗派，同样一种法义，不同的人有不同的认知，这就涉及知见正不正的问题，或者知见有深有浅。真正的正知见与佛知见相通，要具备佛的知见，这是最重要的。

三是“行为端”。知见正是指思想，除了知见正，行为也要端正。执事的行为更要端正，否则就不能统摄大众，就没有感召力，这是执事的基本素质。

关于行为端正，我们只是简单提一下，如果细讲，就有很多内容，比如三千威仪、八万细行。出家人有出家人的戒律，居士有居士的戒律，戒律就是行为规范。出家人多少都要学习戒律，虽然学净土法门不靠戒律往生，但戒律是个人行为的基本规范。我们并不是把持戒作为解脱的方法，而且我们也做不到清净持戒，但是持戒至少能规范我们的行为，让自己的身、口、意三业有标准。我们可以把戒律当作行为规范来学习，要力所能及地持戒。

知见正，行为端，三业自然就有规范了，自然就会清净。这是第一点。

担任执事，就是考验自己的心理素质，出家也是考验心理素质。有的人出家不久就觉得没有意思了，道心就退了，或者遇到一些挫折、烦恼，就觉得出家这条路走不下去了，这就是心理素质有欠缺。

心理素质好非常重要，因为每个人时时刻刻都要面对自己的内心。前面讲了三业，最重要的就是意业，意业跟心理素质有关，包括很多方面。

心理素质：健康、无私、柔顺、慈悲、包容、分怨、共过。

首先心理要健康，这是用世俗语言来说明的。现在有很多人心理有问题，二十一世纪就是精神疾病高发的时代，现在得抑郁症、心理不健康的人特别多。佛门也有很多，因为佛门中的人都是从世间来的，在世间有问题，来到佛门就表现出来了。包括社会发展的共业也会影响佛门，每个人都不是孤立的个体，在僧团里就跟整个僧团有关，僧团跟社会、国家、世界也有关，像新冠肺炎疫情来了，谁都躲不掉。

心理健康非常重要，无论是清众还是执事，面对人事，面对生活环境，面对自己的业力，都要有健康的心理素质，这样才能抵挡并消化业力、烦恼、困惑等。

人时时刻刻都要面对很多问题，比如烦恼问题、业障问题，以及与人相处产生的困惑、困扰，周边环境给自己带来的干扰、障碍，让自己内心不舒服，这时候就会影响自己的心态。我们的心态是否健康，这是非常重要的，心态不健康就容易出问题。

按理说出家人的心理应该比世间人健康，因为出家人都是正见、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，一切都是正的，所以内心也应该以正念居多。但是有不少出家人也有心理问题，心理一旦出了问题，修行就很困难，出家之路就难以坚持，任执就更谈不上了。

执事的心理素质非常重要，因为执事承担的事务比清众多，既要面对人事问题，还要面对很多重大事件，如果心理不健康，就会有私心，有偏见，不能服众，处理问题不公，就会产生很多问题。

执事承担的事务比清众多，可能会有一些压力，会纠结一些问题，所以要有健康的心理，这样才能消化问题。

心理健康有很多前提，首先要无私，这是核心，如果有私心，心理就不健康。佛教讲无私无我，就是不能有太多私心。当然，一般人也做不到完全无私，但是至少自己的私心不能伤害他人，不能侵害常住的利益。如果自己的私心伤害了他人，侵害了常住，这就是业力、业障。

还有心态柔顺。执事要处理人事问题，要面对很多事务，心态要柔和、顺畅。心性柔顺是一种德行，这样才有感召力。中国有一句古话叫“上善若水”，水很柔和，能利益万物，又没有私心。关于这一点，任何一个修行人都要关注、了解，执事更要锻炼自己，要求自己。

还有慈悲。佛教就是以慈悲为怀。执事处理事务，慈悲是基本素质。处理问题除了要遵循规矩、要求，还要有慈悲心，对众生有慈悲念，不能苛求别人。律宗的道场一般都非常严格，赏罚分明，迟到、不守规矩、犯过失就有相应的惩处方式。但是我们要知道，这也是一种慈悲，这是靠戒德摄受大众，这本身就是慈悲的表现。但是这也涉及众生根机的问题，如果众生承受不了，不堪教化，这种慈悲的方式可能就不适合。

中国古代有一个法家，属于三教九流之一，法家就特别重视法律，严格执行法律，比如犯了罪就要被挖眼睛，割耳朵，砍手削足，这就是重视法，用法改造人。但是法家没有成为中国的主流文化，因为它对人的伤害比较大，不是每个人都能接受惩罚。

佛门的慈悲跟戒律、规矩是并行的，既有戒律、规矩的要求，也有慈悲的内涵，很多时候都要慈悲关照对方。慈悲就涉及包容的问题，要包容别人的过失，允许别人有不足之处。

佛门是大家共同修学的环境，正因为我们有问题，所以才需要修行。受过戒的人都知道，戒场就是一个忏悔堂，每个人都要忏悔，因为每个人都有问题，都有业障。

执事统理大众的时候要包容别人的过失，在包容的同时还要规范、引导、教化、慈悲、哀悯、摄护他人，执事要具备这样的心态。

最后两方面非常重要，就是分怨、共过。什么是分怨呢？“分”是分担，“怨”是怨气。别人心中有怨气、不平之气，有抱怨、埋怨，执事要帮他分担。别人有烦恼、怨气，自己消化不了，需要发泄，就会表现出来，这时候执事帮他分担一下，他心里就会轻松很多，怨气就化解了。有的人烦恼的时候，如果给他讲大道理，他反而更烦恼，还会理直气壮地为自己辩护，这时候可以换一种方式来处理，他的烦恼就化解了。所以，执事处理问题要采用多种方式。

比分怨更难的是共过，“过”是过失。如果团体当中出现了过失，执事就要共同承担。比如某个部门的人做错事了，如果执事一味指责他的过失、问题，上下之间就不通畅了；如果能跟他共同承担这个过失，他就会很感恩，觉得你很体谅他，他就很容易接受教化。

分怨共过是消化业力最重要的方法。寺院里不可能没有丝毫怨气、过失，因为每个人都有不足之处，大家在一起难免有失误的时候，有的人做事本身就不完美。团体当中一旦出现了过失，执事就要分怨共过，主动承担过失，执事和执事之间也是如此。

佛门中的人，无论互相之间有没有关系，只要能帮对方分担过失，化解问题，共同承担，这样就能感化对方。我们要有担当，尤其是执事，要为别人承担过失。一般人都不愿意承担过失，但是执事要具备这种素质。

能做到分怨共过，即使自己被别人冤枉了，也不会总想着伸冤。世间人被冤枉了，就会抱怨、埋怨、发泄，因为他无法消化。如果能为别人分怨共过，自己被冤枉的时候就很容易消化，不怕别人误解、指责，这是一种消化业障的能力，即使不是执事，也要具备这种素质。

尤其在大型活动当中，这是非常重要的，普通的小事可能还不存在这个问题。大型活动人多事多，时间紧迫，一旦安排出现了漏洞，问题就会显现。有人觉得这是某些人处理问题不当，所以才导致了负面影响，这时候我们既要引导、教育，还要共同承担这些过失和影响。

（一）个人德行

作为执事、修行人，要具备一些基本德行。

个人德行指：言行、见地、修为。

个人德行从三个方面来说明，一是言行，二是见地，三是修为。

言行主要是指语言。前面讲了，三业清净包括口业清净，口业清净非常重要，这叫“口德”。有人认为口业清净与否无所谓，其实一个人的德行如何，通过他的语言就能表现出来。世间有两句话叫“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，口出伤人是很让人寒心的。如果讲话温暖人心，充满了关爱，别人就会觉得很感恩。

语言也有杀伤力，不要小看语言，有很多时候我们造的业都是从口而出。有人说自己不会造大业，也不会跟别人互相争斗、互相伤害，但是经常用语言伤人，有很多人都忽略了这一点。

佛教讲，口业清净包括四个方面，即不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。这些道理大家都知道，但是真正做到就很难了。作为出家人、执事，在语言上要特别训练自己。口业以什么为标准呢？古人讲“言满天下无口过”，天下的事尽管说，无论说什么都没有过失，无论是私下还是公开，无论是大事还是小事，跟任何人相处都没有过失。“无口过”就是不会让人起烦恼，不会伤害别人，知见也没有偏差。当然，这非常难，这只是儒家的要求，不是佛教的要求，儒家对知见的要求没有佛教高。

对学佛人而言，“言满天下无口过”的要求特别高，我们根本过不了这一关，但是至少在为人处事方面要注意，如果稍不注意，言语稍有不慎，祸从口出，可能就会伤害别人，得罪别人，自己还不知道。人与人之间有矛盾，不和谐，很多时候都是语言造成的，所以我们讲话要谨慎。大家知道，在佛门不可以随意说话，说话一定要说正语，正语的前提是正思维，有正面的思维才会讲正面的语言。

言语背后是见地、知见，知见正，语言就清净。在佛门，对理论越通达的人讲话越顺畅。出家久、修为好的人讲话都比较柔和、清净、得体；如果修学时间短，对佛教的理论不通达，讲话就会漏洞百出。前面讲了知见要正，知见正，见地才圆满，相关的言语、行为自然就有改观。知见的范围比较广，我们就不细讲了。

然后是修为，也就是个人的身、口、意三业。最重要的修为就是克制自己的习气，增长德行，这属于言教和身教的问题。对执事来讲，言行属于言教，作为属于身教，言教、身教都要符合佛法的规矩。

以上是从三个方面来说明个人德行。

（二）处事能力

处事能力，是对执事的特别要求。处事能力对清众的要求不高。前面讲的佛法素养、心理素质、个人德行也包括清众，这是对大家共同的要求。但是处事能力不同，这是对执事的特殊要求，如果没有处事能力，就不能当执事。执事要具备相应的处事能力，因为执事要面对各种事务，涉及人、事、物的管理，所以要具备一些基本能力。

处事能力：深明事理、因果，善于人事、决断。

执事应该具备哪些处事能力呢？首先要深明事理、因果。“事”是指佛教讲的缘起，任何一件事都是缘起，所以要懂得它的因缘。举个简单的例子，比如大家早上六点准时上殿，这就是一个缘起，上殿有规矩、要求，有共修的内容、仪轨，这就是缘起，我们要明白其中的事和理。

每件事都有相应的事理，比如在斋堂做管理，斋堂的饮食也有事理，如何调理饮食，使其符合大众的口味，让大家身安道隆，这也涉及事理。执事首先要深明事理，有些事理是世间法，有些事理是佛法，有些则是人事问题。

执事还要懂得因果。无论是初学还是久修，都要面对这个根本问题，都要深信因果，因果就是事理的表现。处理问题是否得当，跟自己对因果的认知有关。如果对因果的认知很细微，处理事情就比较得当，就会先从因果的角度考虑这件事该怎么处理。

执事的因果观念要强，对因果的认识、理解也要强。受戒的人都知道，戒律之所以非常详细，就因为戒律是因果的细化、条理化、规范化。因果的涉及面很广，而戒律把它一条一条地规范出来，这样就能避免很多违背因果的事。

执事要懂得因果关联，看到因就要想到果，要知道这件事处理不当会产生什么后果，事先就有预料。不是出现了果才知道有因果，而是事先就知道有因果。佛教讲：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨之所以畏因，就是因为他知道有因必有果，虽然果还没有出现，但是他已经预判了，因此他是从因上改变。凡夫畏果，果报现前了才问：“怎么会这样呢？我的业障怎么这么深重呢？”这时候已经来不及了。执事处事要公道，一定要从因果入手。

还要护持三宝，因为执事处理的事务跟三宝有关，所以对三宝之物和人事的处理都要符合因果规律。寺院的信众、清众，面对财物的时候要有因果观念，这不仅是对执事的要求，其他人也要具备这样的素质，只不过执事处理的事务更多更广，所以对因果的认知要更深更细，超过普通清众。

执事还要具备一种能力，就是善于人事和决断。执事要善于处理人事问题，如果两个人产生矛盾了，执事就要调和矛盾，不能把矛盾越搞越大。执事要善巧方便地解决人事问题，善于作决断。执事和清众的区别在于，清众可能不需要作决断，遇到问题可以直接请教执事：“这件事怎么处理？”但是执事遇到问题就要作出决断，当机立断地处理，尤其是紧急事务，要立刻拿主意。

这跟前面讲的深明事理、因果有关，能深明事理、因果，决断力就比较强。有很多人不知道如何决断，就是因为判断能力不足，对一件事没有看通透。执事处理问题之前，要正确判断每一件事的前因后果、来龙去脉，以及它表现出来的部分和隐藏的部分。有经验的人只要听别人一讲，马上就知道这件事是怎么产生的，不需要了解太多，只是大概知道一些，后面的事他就能想道了。深明事理就能善于处理人事问题，然后作出合理的决断。如果执事遇到事情不知道如何处理，说：“这件事我没有遇到过，我解决不了。”那就无法担当执事。

管理能力是执事非常重要的能力。当然，用世间的语言讲叫“管理能力”，用佛门的语言讲就叫“统理能力”，就是统理大众。归依僧，僧人要统理大众，执事要统理佛门的很多事务。

 （一）统筹能力

执事承担着一个部门的重要事务，所以要统筹、计划、安排这些事务，统筹能力是执事最基本的素质。当然，由于各人能力有大有小，所以有的人任执比较轻松，有的人任执比较艰难。

我们寺院不大，但是“麻雀虽小，五脏俱全”，寺院虽然小，但是事务也不少。每个寺院都是如此，无论有多少人，都要上殿、过堂、接待、应酬、作佛事等，没有一件事能缺少。如果寺院人少，有很多事就没有人做，没有能力的人就感到勉为其难，但是还要担当。一旦当了执事，就要提升自己的能力，要具备统筹能力，要深明事理、因果，善于人事、决断，具备这些素质才会有统筹能力。

 （二）计划安排能力

执事要有计划能力、安排能力。比如在佛教的节日、纪念日，或者佛菩萨的圣诞日，我们想搞一次活动，不是活动开始了才组织，而是提前计划、安排。如果计划、安排得很周全，统理这件事就很容易；如果没有计划、安排能力，就不知道该怎么办，就会漏洞百出。

执事至少要对本部门的事有计划、安排能力，这样各项事务才不会乱，才会规范有序地向着目标推进。

世间有一句话叫“凡事预则立，不预则废”，“预”是预备、计划。有计划，有安排，这件事才能成就；如果没有计划、安排，久而久之，人就废了，事情也废了。有很多出家人没有计划，一听到学习就说：“我还是念佛吧，我只要念佛就行了，其他随缘。”这就是没有计划，随波逐流。如果对自己的人生没有计划、要求，则自己的改变就非常有限。

个人要有计划，团体要有计划，每一位执事对自己的工作也要有计划。有计划就能有序地推进事务，处理事务，没有计划就会手忙脚乱。有人说：“我很忙。”到底在忙什么呢？有的人忙得很有序，有的人忙得很凌乱，像无头苍蝇一样到处乱飞。

忙要忙得有序，要知道自己每时每刻都在忙什么，这项工作做完了，再做下一项工作，有序地完成，这样就是忙而不乱。如果没有计划，就会越忙越乱，甚至越忙越错，最后一事无成。

大家要学会作计划、安排，先从小事做起，比如自己的学修安排，以及身、口、意的日常规范，这些都要计划。自己的事务也要作计划、安排，这样才能合理分配、利用时间。

大家都知道，永明延寿大师每天做一百零八件佛事，这一百零八件佛事不是眉毛、胡子一把抓，肯定是非常规范有序的，什么时间做什么事，他都有计划、安排，不会乱。我们在厨房做事也是如此，要切菜、炒菜，还要打扫卫生，如果没有计划、安排，大家一窝蜂地上，就会乱糟糟。无论是清众还是执事，都要具备一定的计划安排能力，这样做事才不会乱套。

大家在佛门就要熟悉佛门的事务，这样计划、安排才符合佛门的要求。世间有很多人也会计划、安排，但是不了解佛门，所以这些计划、安排在佛门就行不通。在佛门要学的更多，因为有很多事可能从来没有经历过，所以要熟悉，要深入学习，这样才能锻炼任执能力。

（三）处理人事的能力

执事还应具备一种管理能力，就是处理人事的能力，这是每个执事都要具备的。典座处理的人事好像不多，但是大寮里也有好几个工作人员，也要管理，也要处理人事问题。不仅要处理各种事务，还要解决大家的烦恼、纠纷，以及大家没有做到位的地方，发现问题就要及时弥补不足。

处理人事的能力非常细微，从表面来看好像只有几个人、几件事，但是在一个部门当中，大大小小的事务都跟人事有关。像客堂就跟寺院的所有人都有关，所有人的问题都要面对、处理。

（四）权衡利弊能力

处理人事问题还涉及另一种能力，就是要具备权衡利弊的能力。世间的事都有利有弊，我们要懂得权衡。佛法是超越利弊的，像净土宗讲的念佛往生，它只有利，没有弊。但是世间的事有利有弊，因为是相对法。

做执事的人，包括大家来到佛门，其实不需要刻意追求绝对的圆满，因为世间没有绝对的圆满，反而都是有好有坏，有利有弊，只不过要知道怎么做更好。真正的圆满只有等到往生极乐净土之后。世间的圆满都是相对的，因为凡夫有烦恼，烦恼的世界没有十全十美，只是相对来说哪个更有利于大众，更有利于佛法。

执事处理事务要具备权衡利弊的能力。比如遇到一件事，如果用这种方式处理，有利也有弊，换一种处理方式也是有利有弊，这时候就看哪种方式利大弊小，这就需要深入、细微地思考了，要知道哪种处理方式更有利，弊端更少，能权衡利弊才能找到更合理的处理方式。

如果不了解一件事的利弊，也不能权衡利弊，则处理事务肯定是弊大于利。每个人处理问题的方式不同，化解问题的能力也不同，原因就在于此。如果对问题看得更深更远，权衡利弊的能力就很强，这跟前面讲的处事能力有关，如果深明事理、因果，权衡利弊的能力就很强，否则就无法权衡利弊。

权衡利弊就是用智慧判断，在处理问题之前先用智慧判断，确定怎么处理更有利，不会带来弊端。当然，有时候有弊端是在所难免的，这时候就要分析利弊，看看到底是利大于弊还是弊大于利，要选择利大于弊的处理方式。

不能因为解决了一个问题就产生了两三个问题，甚至产生更多的问题，这是佛门很容易出现的问题。比如两个人起争执了，别人来解决问题，有的人处理问题很公正，按照是非曲直来处理，错的就惩罚，对的就肯定，但是这样不一定能处理好。

处理问题要了解人心，了解事理、因果。如果两个人产生矛盾了，两个人肯定都有问题，不是单方面的，孤掌难鸣。当然，也不能把两个人各打五十板，否则两个人都不服；也不能回避问题，这样也不能服众。我们处理问题要考虑事理、因果、来龙去脉，分析谁的责任更大，谁的过失更大，如何处理比较好，让大家都接受，既能解决问题，也能化解矛盾。

处理问题不只是判断一件事的对错，还要考虑个人的接受程度、消化能力、认错能力。如果两个人产生矛盾了，既要解决问题，还要化解矛盾，这是非常细微的。这时候就要权衡利弊，既要解决问题，又要弥补过失，还要解决心理问题、人与人的关系问题。

权衡利弊是一种综合能力，跟我们对佛法的认知、对事务的判断、对因果的了解、对人性的了解有关。当然，不是立刻就能具备这样的能力，需要平常多锻炼，积累经验。没有当过执事的人很胆小，就会担心：“我没有能力，万一处理不当就惹火上身了。”本来想发心做事，结果事情没有做好，自己的烦恼却一大堆。如果对一件事处理不当，就要观察、了解、观照，就要反省：“为什么这次没有处理好？为什么我会起烦恼？”积累多了，慢慢就有经验了。

权衡利弊的能力一定要在事上锻炼，如果长期不做事，就永远不具备这个能力。包括应对人事的能力、判断是非的能力，也是如此，如果躲避事务，说：“我想清净修行，安心念佛。”这时候你的能力就很有限。

执事的优势就是通过事务锻炼自己，让自己成长。刚开始不一定那么熟练，就像开车，刚刚拿到驾照，开车提心吊胆，如果对面来车了，就吓得一身汗，这就说明技术不熟，判断不准确，所以才有这样的状态。如果技术熟练，判断准确，就知道怎么应对、处理了。任执跟开车一样，如果技术娴熟，在最危险的地方就不会出事。如果执事处理事务的能力很差，遇到问题处理不好，即使只是一件小事，也会导致很多问题。

执事还要有应急应对的能力，在我们寺院做执事的人都要有这种意识。“应急”就是应对急切之事、突发事件。世间的政府部门都有应急小组，无论组织任何重大活动，都有应急小组专门处理突发事件。寺院也有突发事件，主要是在大型活动当中，因为人很多，即使事先计划得再周密，考虑得再周全，也会有意外情况发生，谁都无法预料，因缘变化无穷。

出现意外情况，执事要有应急应对的能力，要快速反应，马上处理、消化问题。而且要处理于无形，不要把小事越搞越大，否则就会影响整个活动、整体情况。

执事处理问题要化大为小，化万事于无形。应急应对能力强的人，处理问题往往轻描淡写，蜻蜓点水，很轻松地就把这件事消化于无形，在大家不知道的时候就把这件事解决了，这种应急应对能力就非常强，能当机立断，果断地处理，同时处理得很微妙、很隐蔽。如果是观察能力很强的人，他看到这件事还没有发生，或者马上就要发生了，他就能事先预料，提前阻止。尤其是人多事多的时候，在现场一看就知道哪里容易出问题，然后就有应急预案了。

每一个执事都要具备这种能力，要提前准备好，比如僧值就要考虑：“如果人多了，我就要随时观照，看看哪里有可能出问题，哪些人不太懂规矩，我要提前防范、规范。”知客就要考虑人的安全问题，以及可能发生的意外事故。我们寺院在山里，人不算多，如果在大城市，人来人往，有成千上万人，像初一、十五的时候人最多，什么人都有，这时候执事就要管控好整个寺院。

从表面看来，寺院的事务很简单、很容易，但是想处理好必须很用心，只要是有人有事的地方，执事就要观照、了解，保证大家和合共住，不发生意外，不出现与佛法相违背的事，所有执事都要具备这样的认知和能力。

《丛林要则》讲：“遇险以不乱为定力。”遇到特殊情况、突发事件，内心保持不乱，这就是修行。看一个人修行好坏，不是看他坐在那里，坐了三五个小时，功夫很高，这只是静态功夫。其实最考验人的是动态功夫，就是遇事非常稳定，不急不躁地处理问题，这比打坐三五个小时的功夫更高。其实越能处理事务的人，修行反而越高，他的修行看不出来，因为他是在动中修行。

“遇险以不乱为定力”，遇到事情不能乱。大家看古代的高僧大德，像玄奘大师，他一生忙于取经、译经事业，印光大师也有很多事务。有人说：“我要修行。”到底去哪里修行呢？是不是离开人事才叫修行呢？当然，这也是一种修行，但这是小乘的思路，是一种封闭的思路。真正的修行是放开自我，在人事当中历练。

世间人经常讲“临危不乱”，就是遇到危险不慌乱。佛门没有太多危险的事，而是在忙乱的人事当中心平气和、心安理得、和颜爱语地处理好一切事务，这才说明一个人的内心状态很稳定。

喜欢清静修行的人往往无法承担事务，让他做事他就嫌烦，因为他没有能力应对人事问题，消化不了，所以心里很烦躁。我们要反省自己，所谓“修行”，恰恰是在烦恼的地方不烦恼，这样就过关了。如果在不烦恼的地方不烦恼，在烦恼的地方很烦恼，这就不叫修行。

我们看观音菩萨，他千处祈求千处应，哪里有烦恼他就去哪里。当然，这是圣人的境界，我们做不到，但是最起码在日常生活中，面对人事问题和各种境界能做到少烦少恼，这时候就具备出家人的素质了。

我们的出家之路要走得安稳，道心稳定，遇到烦恼和人事问题能轻松化解，轻描淡写，一下就过去了。如果遇到一点儿烦恼就过不去，心里卡住了，说：“换个地方吧。”但是换个地方还会遇到烦恼，然后再换一个地方，最后无处可去，找不到地方待，还能去哪里呢？

作为出家人，尤其是执事，大家要有这样一种认知，就是自己过的关越多，能力就越强，修行对自己就越有利。就像考驾照，如果过不了这一关，就说明考试不合格，技术没有达标，永远没有资格开车。我们突破不了的难关就是自己的弱点，作为修行人，我们要认识到自己的弱点。执事要通过事务观照自己，反省自己，要发现自己的弱点、不足，然后才能提升自我。

以上就是执事的基本素质，这只是简单说明，如果详细说明，执事的素质是无量无边的，因为这跟修行有关，修行对人的要求就是无量无边的。

有了佛法素养和综合能力，任执就比较轻松。如果执事做得不轻松，首先就要改变自己的习气、问题，提升自己的能力、素质，这样任执就会比较轻松。

出家时间久的人和出家时间短的人最大的区别是什么呢？

就是出家时间久的人怎么看都顺眼，出家时间短的人就有性格、棱角，随时都像刺猬一样扎人。在大寺院，修行好的人都没有刺，无论别人怎么说，他都说“好好好”，都过得去，不会跟别人发生冲突。是不是他没有遇到冲突呢？其实他遇到了很多冲突，但是他的处理方式比初学佛的人高明，所以凡事都能过关。我们在任执过程中要经历很多事，经历多了就见怪不怪了，就能做到处事不惊。

执事面对人事相对较多，承担、付出亦多，对心态的要求自然亦高。

前面讲了执事应具备的心理素质，只是简单说明了一下。其实这里讲的心态也是指心理素质，我们围绕这方面详细说明。

心态好，这是执事非常重要的心理素质，是执事需要锻炼的。有的人害怕任执，主要就是心理过不了关，无法适应执事的要求。

不仅执事要具备良好的心态，所有学佛人都应如此，只不过对执事心态的要求更高，因为执事面对人事较多，承担、付出也比清众多，所以对执事心态的要求自然高于普通清众。就像世间当官的人，不是每个人都能当官，有很多人想当官，但是真的让他们当官了，他们反而无法胜任。任执虽然不是当官，但是在承担事务、管理事务方面跟当官有相通之处，执事承担的事务比清众多，考虑问题更周全，能力更强，心态更好。

执事应该光明坦荡，心存正念，这是执事应该具备的最基本的心态。执事的心态要健康，就是要光明坦荡，有正念。有的人烦恼很多，就是因为心态不光明，私心很重。执事的内心要减少私心，这样就时时都有正念。

“正念”的范围很广，除了信仰的正念、佛法的正念，我们在日常生活中也要心存正念。有的人不是心存正念，而是心存烦恼，或者心存偏见、邪念。

如何保证心地光明、心存正念呢？有一些基本认知。

为法为众，无私无我，佛法讲“八正道”，净土讲“正念直来”。

首先执事要为法为众，无论做任何事都不是为自己考虑，而是为了佛法，为了众生。有很多人都想弘法，其实弘法的形式和内容多种多样，任执就是在弘法。因为执事要管理人事，与人打交道，要处理事务，这就是把自己的观点、想法、对佛法的理解运用在人事当中，这就是在弘法。

执事做任何事都是为了佛法，为了利益众生，没有私心，没有我执。当然，这比较难，但是大体上要做到无私无我，没有私心。我们做不到完全没有私心，但是最起码在处理事务、面对名利的时候要避免私心。在其他方面可能稍有私心，但是在大问题上要杜绝私心，这是任执最重要的一点。如果执事私心太重，就会烦恼重重，处事不公，在名利当中起心动念。

心地光明就要无私无我，“无我”是佛教讲的最重要的修行境界，《金刚经》讲：

无我相，无人相，无众生相，无寿者相。

其中“无我相”是根本，只要无我相，则人相、众生相、寿者相就都没有了，佛法就是要破我执。

作为净土信仰者，我们知道自己是罪恶生死凡夫，好像还有我执，其实这是在弱化我执，而不是强化我执。认识到自己的不足就容易趋向无我。放下自我，归命弥陀，这本身就是舍我。

执事始终要以法为中心，这样我执就会淡化，就能做到无私无我。执事无私无我，处事就比较公正，就能减少名利之心、贪欲之心、我执之心。

任执最容易出现的问题就是有我执，每个人都坚持自己的观点、看法，这是所有人都无法避免的，只要有“我”就有我执。怎么避免我执呢？要站在公正、无我的立场考虑问题，以佛法为标准。当然，也不是完全不兼顾其他方面，后面会详细说明。

执事要心地光明，心地光明是我们修行的目标，学佛人都要让自心光明。阿弥陀佛是无量光、无碍光、清净光，这些光是从哪里来的呢？因为阿弥陀佛无我，没有私心，无明彻底断尽了，所以他的自性光明就全部显现出来。我们的自性光明没有显现，就是因为我们有私心，我执比较重。

关于心存正念，通途法门和净土法门都明确讲了。通途法门讲了“八正道”，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定，都以“正”为前提，这是佛法的核心。在佛门做事，管理事务，都要以“正”为根本，无论做任何事都要正，正自己，正别人，如果连自己都不正，还怎么正别人呢？净土法门讲“正念直来”，这里的“正”和“直”反映出一种心态，就是对阿弥陀佛的信仰很正直，这时候就能放下自我。执事面对事务的时候，如果有这种认知、信仰，处事就会公正客观，心地无私。