“僧”跟世间“个人”的意义不一样，世间的“个人”就是一个个体，“僧”是一个和合众，是一个大众共居的团体。今天，我们来讲一讲“为僧之道”。

一般出家众对“僧”没有建立起正确的认识，都以为“僧”就是一个出家人，是一个个人，是一个生命，剃了头出了家，穿了出家的僧服，可以继续保持个人的独立自由、保持个人的思想、保持以前的习惯，总之，个人的东西很难放下。

如果对僧众、僧的和合、大众团体缺少认知，个人就会跟团队脱节，所以，早期我们重在说明“僧”是一个团队与和合大众的意义，今天就回到个人的“为僧之道”，来谈一谈我们剃除须发出家，成为一个个体的僧人之后，在团体里面生存，作为个体成长相应的一些方法理论、指导原则。

“为僧之道”的道在哪里？就是重在僧格的培养，养成良好的僧人素质。

出家人跟在家人不一样，在家人素质好坏没人关注，出家人是生活在众人的关注之下，居士要关注，社会大众要关注。我们在大众关注之下，怎么养成一个良好的僧格、僧人素质，这是非常重要的。以前讲僧的意义，就是要说明僧是一个和合大众，在团队里面要注重个人与大众的和合关系。现在具体到个人的成长，怎么来养成这种良好的素质呢？

这个方面可能很多人都不太了解，包括很多发心要出家的人，刚开始发心很猛，没两天就觉得出家挺苦的，算了吧，还是回去吧。很多人想象出家就是头发一剃就自由了，就脱离烦恼红尘了；结果发现头发一剃烦恼更多了、压力更大了，所以发心就容易退失，这就是对“僧”的了解不够。这也是我们出家的目的不明确导致的。

这里重点是给出家人讲，居士可以旁听。我们想象的僧人应该是个什么风格？我们个人对僧怎么来定义？

先总的说明一下关于僧人、出家人是个什么样的人物。出家人是出尘之人。身为出家人、僧人，就是出离世间凡尘的人物。尘是尘劳、世间的意思。出家人是出离世间尘劳、世间染污的一个人物。不同于世间，才叫出家。家是世俗之家、烦恼之家、生死之家。

出离的目的是什么呢？一个修道之人，他要修道，这就和世俗不一样了。世间人是为了生存，找一个好的职业，成家立业。出家不是为了这个目的，是为了修道，要脱离世俗凡尘，要修解脱之道、成佛之道。同时出家还有一个使命，就是传承佛法。这个法有一个承的关系，出家人要上承佛法，再下化众生，传就是向众生传播。出家人一方面要自身修道，出离尘世，另一方面还承载着弘法的使命。

这么一看，我们对于出家人的定位就完全不一样了，就跟很多世间人想象的不同了。有很多人说现在出家都成一种职业了，出家人都成为职业和尚了。职业和尚就是八个小时坐班制，按时上班，按时下班，下班之后就不是出家人了，有些就回到世俗的家去了。有些地方有这种现象，把出家这种行为变成一种职业观念了，那不是出家人的本分，出家人的本质是出离红尘，出世修道，然后传承佛法。

出家人是世间的明灯，是众生的依止。世间是黑暗的、颠倒的、染污的，出家人要做世间的明灯，能够照亮黑暗，能够把众生引导到正道上来，能够除众生的无明烦恼。这样，出家人的使命就不同于世间任何人了。

所以，出家人想要很好地完成个人成长、完善僧格，首先要明白作为出家人的这种特殊身份，要明白出家人生存的意义在哪里。

身为出家人是很不容易的。没有出过家的人很想出家，刚发心出家的人就发现出家很不容易。出家后，早晨四五点钟就要起床了，从早到晚像车子一样不停地运转，长年累月天天如此，想请个假休息两天都不行。世间放假庙里不放假，节假日庙里还要更忙碌，因为要接待信众、要满足信众的需求。出家后就会发现佛门跟世间完全不同，生活方式不同、理念不同、目标不同，如果没有这种认知就没办法过出家人的生活。所以，身为出家人不容易，为僧不易。

但是另一方面也显示僧人的尊贵。出家人之所以称为三宝，就是因为他不容易。如果出家人都很容易了，就不足以称为宝了。称为宝就因为稀有难得，能成为众人的依靠，这个才称为宝。之所以不容易，因为为僧有道。如果我们不知道这个道在哪里，怎么去为僧？这就是出家人需要学习的道。

出家人和世间人不同的地方就在于，从发心出家的那一刻，到剃度，到正式出家，到最后受大戒，圆满僧人的身份，从始至终都在进入一个更高的层面——道的层面。要寻求生死解脱之道、成佛之道，这就不是一朝一夕的事情，而是一个长远的、一生的事情，甚至是生生世世的事情。

“世世常行菩萨道”，有很多人这一生童真出家，生死未了，再发愿下一世童真出家继续修行。为什么要发这样的愿？因为解脱之道不容易达成。所以，出家为僧应当知道为僧之道，也应学习为僧之道。

首先要知道为僧之道。很多人都不知道，以为出家了就念佛往生，找个好地方清净念佛就好。当然，这也还没有偏离主题，还算是为僧的一个方向，但为僧不仅仅是这一点，为僧有他的“道”之所在，这个“道”在哪里呢？必须要通过学习才能知道为僧之道。

古人讲“人非生而知之，皆是学而知之”。可是从另一个层面讲，很多人又说“道不可学，道不可闻”，那“道”为什么又能学呢？

当然这个“学”是一个表述方法，说明一个求道的过程，通过文字、义理，通过善知识的引导，对这个“道”才能够有所认知。不然我们世间人头发一剃来到佛门，这个“道”不会天然地就降临。“天灵灵，地灵灵，菩萨保佑我”，我就成道了？不会。这个“道”，我们一定是要去了解，要用心去了悟。

为僧之道，是出家人学习、修道的核心所在。“学”的目的是为了“修”，“修”的目的是为了“证”，但如果光学习、光修道，最后一无所获，那就没有意义了。因此，古人讲：

佛法兴衰，在僧行履。所谓僧重则法重，僧轻则法轻。

佛法的兴衰跟僧人的行履有密切的关联。佛法两千多年前由释迦佛兴起，从印度传到中国，现在过了两千多年了，中间一直都是靠僧人来传承。佛法有兴有衰，总体来讲是在衰微、衰败。佛法有正法时代、像法时代、末法时代，我们现在处于末法时代。

佛法的兴衰由谁决定？大家可以思考，佛法本身没有正法、像法、末法之分，佛法本身也没有兴衰之说，但是在人世间，佛法有兴衰的现象。佛陀一出世，佛法就兴隆起来了；大德高僧一出世，佛法就兴盛起来了。我们现在是离大圣遥远的时代——末法时代，圣人都不在了，祖师大德都不容易遇到了，那佛法就会显得越来越衰微。

“末法时代，白法隐没”，“白法”就是圣人之法、解脱之法，佛法就隐没掉了。所以佛法是靠人来兴隆的，佛法在世间的兴隆，最核心的就是僧——出家人。当然还有其他因缘，比如说众生的善根福德因缘，也是一方面。事实上，众生的善根福德因缘很多还是跟僧人有关。

所以，佛法的兴衰跟每一位僧人都有关联。世间人讲“国家兴亡，匹夫有责”，那佛法兴亡呢，僧人有责！就是说责任在我们身上，所以我们头发一剃，就担当了重要的使命。僧人要担当兴隆佛法的使命，这个僧人就跟普通人不一样了。

就像皇宫里面皇太子一出生，他的使命就是要继承王位，要带动一个国家的发展。身为出家人，头发一剃，就是佛子、法王子，就要继承佛法，要让佛法兴隆起来，这个使命就不是普通人能够担当的。僧称为宝、稀有之宝，最重要的一点就在于此。僧，个人要承载佛法，是佛法兴隆的一个核心标志。僧重自然就法重了，僧轻则法轻，这是必然的。这个“重”怎么解释呢？解脱、成就、个人担当等等，都是僧重的一个表现。

何为僧？“僧”就是出家人，出家和合众。他有一个最基本的标志，就是：

舍欲出家，剃发染衣，谓之僧。

“欲”是世俗的五欲六尘，“出家”是出离世俗的染污之家。我们从文字就可以看到，出家人是要远离五欲六尘的，“舍欲”不光是跑到寺院来住着，如果你世俗的欲望没有放下，就跟这个“僧”的意义有背离了。身为出家人，首先要远离五欲六尘，要放下，要舍离。

出家，当然这个“家”有多种概念，从世俗的家庭可以延伸到轮回之家、烦恼之家。世俗之家是一个烦恼的地方，我们要出家，就是要出离烦恼。为什么要出离烦恼？是希望能解脱自在。

所以出家的内在意义是寻求解脱，寻求自在。当然这个是指精神上的自在，不是个人追求的单纯时间、空间上的自由。因为内心自在、没烦恼才是真自在。人只要有烦恼，即使你外在多么自由，也还是不自由。

“剃发染衣”是什么意思呢？“剃发”，剃除须发。中国儒家的思想认为——“发”，“受之父母，不可毁伤”。世间人特别看重身相，执着这些须发、装饰、打扮，很多人为这几根头发忙了一辈子，摆脱不出来。出家人剃除须发的目的是什么呢？是要“毁其形好”，毁坏自己的形象。世人很执着于这种身形、身相。要破除这种执着，就从头发开始，也不可能在身体其他方面做一些损坏，最明显的就是头发，既不会伤害到身体，又让我们可以放开对世俗的执着牵挂，放开这种外在的东西，所以就先从头发毁去形好，让我们不要执着于身形、身相。

“染衣”，你看我们穿的衣是染色的衣，不是白衣。佛门讲“缁衣”、“白衣”，“白衣”就是在家众，白色的，没有染污的；“缁衣”就是染污的衣服，就是坏色衣，染衣叫坏色衣。“坏色”就是要把衣服的颜色给它变坏，很好看的颜色要变成脏的、不好看的颜色。

“剃除须发”后，我们的关注力要超越身体，要从内在、精神上去寻求解脱之道；染衣，实际上是让我们不要起贪着之心。 世间这些白色的衣服、艳丽的衣服，实际上是让人迷惑的、染污的，那我们就穿坏色衣。在佛门，坏色衣是普遍通用的。还有一种粪扫衣，就是被人家扫出的、不要的、扔在垃圾堆里面的衣服，有人又捡起来洗干净，还可以穿，这个叫粪扫衣；还有一种百衲衣，就是各种破布、各种颜色的小碎片的布，把它缝补在一起，还可以继续穿。但现在，百衲衣只是一个象征而已。有些人故意做一件百衲衣出来穿，为了显示自己有修行等等，这种味道就变了。

百衲衣就是说你没有完整的布，东找一块西找一块，然后把它串联起来，做个避寒的外衣，那么佛是要通过这种方式，让我们去除对物欲的贪念、染着。所以剃发染衣表面看是一个很简单的外在形象，但是我们要明白它的内涵，才知道出家人为什么要以这样的形象出现于世，是有目的、有方向的，这个是僧的一个外在定义。

僧在佛法里面是非常重要的一个身份，是佛法并列的三宝之一，三宝是佛、法、僧三宝。佛是圣人，天上天下唯佛独尊；法是清净解脱的。僧为什么能跟佛、法并列成为三宝之一？因为僧的目标是要成佛，所以跟佛有关联；僧的解脱成佛之道要靠法，法是僧的生命，出家人没有法就等于没有生命。

僧的外在是剃除须发，如果内在没有佛法，虽然也被叫做僧，那就只是外形的僧了。像现在一些比丘比较难持戒，叫“名字比丘”。僧如果没有佛法，也只是“名字僧”，只挂了一个名字而已，不具备僧的内在特质。

僧一定要有宝，那就是法宝。法作为僧的生命，以佛法滋养自我，这个僧才称为僧宝。虽然我们是凡夫僧，但心中有佛法就不一样，意义就变了。所以，作为出家人，最重要的是要有法，法能够润心、法能够入心、法能够成为我们生命的依靠，这个法既可以让自己得到佛法的利益，还能够利益众生，这就是僧存在的价值。

僧在佛门里分为两大类，第一类是圣贤僧，第二类是凡夫僧。圣贤僧像文殊、普贤、观音、势至，这些人物称为圣贤僧，证到了圣人果位。普通大众就是凡夫僧了。当然出家人很多都希望成为圣贤僧，尤其自力修行的人，对个人的定位都比较高，明教契嵩禅师《尊僧篇》里面基本上就是按圣贤僧的模式来塑造的僧人的形象。 

我们身为出家人，也要给自己一个定位，要成为一个什么样的出家人？如果对圣贤不了解，我们就不知道什么是圣贤僧。现在很多人想象的圣贤僧就是我突然求观音菩萨，观音菩萨就来到我的面前给我显灵、显圣了，放光加持一下，可能这个就是圣贤僧的表现。

很多人把神通迹象、感应事迹作为圣贤僧的一个标志，好像有神通、有感应，就可以加持别人、利益众生了，就是圣贤僧了，这样认识圣贤僧，就把圣贤僧局限在只有神通这一点了。很多修外道的人都有神通，包括世间一些巫术也是神通，乃至鬼道也有鬼通。如果以神通来衡量圣贤僧，那就把圣贤僧整个僧格、僧的意义，贬为普通的世间人了，我们要去详细了解圣贤僧的内在之德。

什么样的标准才能够成为圣贤僧呢？这里简单提一下。僧从定位来看是舍欲出家，剃发染衣，这是僧的一个标志。僧是出尘、无染、清净、和合、解脱之义。僧的意思非常多，不是单一的意思，不是出家剃头了就是僧人了。剃了头之后，我们要有目标、有方向，要朝着与佛法相应的道路去走，这样才称为僧。

首先，要出离世间的尘劳，出离了尘劳才不会染污，没有染污才会清净；个人清净才能与大众合和，最终得到解脱之道，这是一个连贯的由浅入深的过程。

我们修学佛法之道，首先就是要远离红尘、远离城市。古代的寺院大多数都是建在山林里的，一个很重要的意义就是让人远离红尘、远离城市。因为到闹市里修道，除非是境界很高的人才行。我们如果从闹市又到了闹市，从世间的闹市到了佛门的闹市道场，那想清净也非常不容易。从古代的寺院可以明显看出来，闹市一般都是弘法的地方，是大德高僧居住的地方，大德高僧在人群之中方便利益众生；但是一般真正修道的地方都是在山区、山岭，所以天下名山僧占多。天下的名山都被出家人占了，出家人以前都是享受高山流水的环境的，现在的出家人没几个人愿意去享受这种生活了，很多都到繁华地段去了，这跟古人比是颠倒的。

当然。这跟时代因缘也有关联。古人求清净解脱，可以舍生忘死地去求道，我们现在没这种精神，找到一个地方安身就可以了，就满足了。头发一剃找一个地方，大树底下好乘凉，找一“大树”在里面呆着，反正有人遮风挡雨，就满足了。这是现在僧人的普遍状态。

身为出家人，“要远离红尘”。天天看到世间的五欲六尘，不起心动念太难了。在闹市的时候，更要提醒自己身在红尘不染红尘，如莲花出污泥而不染，这个要求就更高。

僧有上求下化之心，有自利利他之道。上求下化，就是上求佛道，下化众生。所以僧人的目标有两个，第一是上成佛道，第二就是下度众生，这两个目标是同时并存的。这就是佛门讲的发菩提心，我们做出家人就要发菩提心，要上成佛道，下度众生。

有很多人说，我就想个人解脱，我不想度众生。当然，在求道的某一阶段只求成佛道是可以的。像净土宗，先求往生，先求个人解脱，目标是先成佛道。那度众生呢？并没有放弃，而是隐藏在后边。

圣道门是在娑婆世界就要度众生，一边上求佛道，一边下化众生。天台宗智者大师，在临终的时候，讲他修证到什么程度，他只修证到五品观行位，如果不领众的话，境界会高一些。因为领众的原因，领众就是下化众生，他一方面要去修行，另一方面要统领大众，所以影响个人的修行。

但是从目标讲，无论是圣道、净土，都有上求佛道、下化众生的心；只是这两者怎么运用，在某一阶段偏向哪一点，可能会有所差异。

上求下化，就自然会得到利益。上求是自利，下化是利他。所以僧人有自利利他的功效。身为出家人，首先自己要得到利益，然后才能够利益众生。

现在我们对目标有了一个了解，至于利益，就只能从佛法当中得到了。佛门中的利益不像世间人所指的利益，像衣食生活条件怎么样，能得多少医疗费，那个也是利益，是物质利益。出家人不是为这个来的，我们的用心都在道上，就能得到佛法的真实利益。

《无量寿经》讲“惠以众生真实之利”，它也是利益。佛法讲的利益不是让我们染污的，而是让我们解脱的，让我们获得真实解脱的大利益，成佛的利益。

但这是从有所得来讲的。我们看《心经》有一句话“以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提”，它讲的是要无所得，我们不能有利益之求；要有所求的话，就不能究竟解脱了。这是从另一个层面，从般若智慧的角度，要我们无所求。

但是从出家人的道路讲，无论有求无求，只要在佛法的摄受下，来熏修佛法，了解佛法，自然会得到利益。

出家人的道路该怎么走？怎么走好出家之路？怎么养成好的僧格？怎样具有良好的僧人素质、形象？只要身为出家人都会去思考、面对为僧之道，而且这不是一朝一夕的事。我们从剃除须发之后，一直到生命结束，这个问题都一直存在。假如我们这一世不能解脱，下一世剃除须发再度出家，还是要继续面对这个问题。这是在求道的过程当中，必然要面对的一个问题。

居士有没有这个问题呢？也存在这个问题，只不过身份不同而已，居家的人也得有道，也要求道。居士要求居家修行之道，不然的话居家修行就没有目标、没有方向了。

居家之道，我们读《维摩诘经》就知道，维摩诘是一个代表，世间很多修行人、大知识分子都以维摩诘自居，想像维摩诘那样在城市中不被染污。当然，我们能不能做到，那是另外一回事，不过方向上还是要知道一点。古人云：

世事洞明皆学问，人情练达即文章。

这句话出自《红楼梦》。一方面，世间人非常注重学问，学问从哪里看出来呢？是不是像我们现在这样才高八斗、学富五车啊？在古人看来，学问在于对世间任何事情都能洞达明了，很清楚。很多读书多、学富五车的人，看世间事情就不一定洞达明了，既看不懂也看不明白。

另一方面是“人情练达即文章”。现在很多学佛的人在了解人情方面非常欠缺，不知道该怎么为人处世。在家的居士，本来是很要好的朋友，三句话就吵起来了；家庭里相处了一辈子的人，还是要经常吵、天天吵。有什么好吵的呢？自己找来一起生活的人，还要吵来吵去，吵得难舍难分的。这就说明很多人还没有找到居家之道，完全按习性、按业力在流转。

从修学讲，世间人都知道世事洞明、人情练达，这是为人、处世、利生的根本。佛法就更应该如此了，佛法比世间法还高，佛法的目标更遥远，所以佛法对于我们为僧之道有更多的要求。

从这里可以看出，僧格的养成，不是单一的，而是全方位的。世间人都懂得世事洞明、人情练达，更何况佛门。

身为出家人，有时候想找个地方念佛、找个地方闭关、找个地方好好学习，既不想干活，也不想去参与佛门的事，把自己定位成一个很单一、很孤立的僧的形象——一个人的房间里，有一盏灯，灯前有一尊佛像，自己在佛前三步一拜；然后打开一部经，念一念，之后又坐一坐，一个僧人的形象模式，就定格在这里。很多人看出家人的传记或者漫画，想象佛就是这样的，或者想象出家人生活就是这样的，青灯古佛之下，敲着木鱼叮叮当当的，然后顺便念经，大家对出家人的形象就定格在这个模式。一看到这幅画面，就引发我们无穷的想像，这种生活真好，很向往！

但是出家人的生活是不是这样的呢？我们在座的是不是这样过生活呢？好像还没有感受过这种氛围，也从来没有敲着木鱼在青灯古佛下，一个人安安静静地念一卷经，念几声佛号。实际上佛门不是这样子的，它是在大庭广众之下，在集体修学之中，来培养僧格。

那种孤寂的生活只是一种缩影，局限在一个很小的范围。当然也体现了个人那种寂静的空间，它通过一个外在的样子，塑造一个内心的寂静状态。

僧人的养成，应该是全方位的。明教契嵩禅师《尊僧篇》里，对僧人有一个全方位的描述，僧人要闻思修，戒定慧，方方面面都要具足。僧人的素质是综合性的，世出世法、学问道德、解脱之道等等都要具足。

同时，为僧之道也是理事相融的，既有理论也有事相。佛法不是单纯的理论、纸上谈兵，它一定要通过事相上来兼容。在华严宗里面讲到四法界，理无碍法界、事无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界。最高境界是事事无碍，还不光是理无碍。我们很多人以为道理通达了，就明白了，就可以了，就很好了。从根本的角度讲，要事事无碍，在任何一个事情上，任何一个点上，都无障碍。

我们读《维摩诘经》就知道，维摩诘居士就能做到事事无碍。一个藏室可以容纳无量的众生，在理论上我们很多人都能理解，境界也挺好的，但是事实上我们做不到。芥子纳须弥，这个也是事事无碍了。

我们看极乐境界，树叶里面就可以观到三千大千世界，观到十方诸佛国土的境像，其实展示的也是事事无碍的境界。我们读《无量寿经》就可以发现，它已经不讲理论了，完全只讲事相，事相都是无障碍的。真正的无障碍最后是要在事相上体现出来，理无碍、事无碍、理事无碍、事事都无碍，大小无碍、多少无碍、古今无碍。一念可以贯穿古今，一念可以变成几大劫，几大劫可以融成一念，这就是时间无障碍、空间无障碍、万物无障碍。

我们这里只提一下大概，要了解佛法追求的圆融无碍，不光是一个理论上的问题，它一定要在事相上圆满。

僧人是自他不离的。身为出家人，就要想到自己不是一个个体。在佛门个人是与僧团紧密相连的，在佛法的大范围之内，我们和在家信众、普通大众也是紧密相连的。

走在大街上，僧人就是别人的依靠，就是世间的明灯。见到那么多世间迷茫的众生，我们就应该想到，他们就是我们要度化的众生。所以，无论在佛门还是走到世间，僧人都是与他人有密切关系的一个个体。

佛教还有个词语叫“自他不二”，身为出家人，身为修行人，我们跟自己、跟他人、跟众生之间是不二一体的、没有区别的。众生病即我病，众生的烦恼即我的烦恼，众生的解脱即我的解脱，这是维摩诘的境界。这样我们就会想到，自己的成长是跟一切众生有关联的。

自己没有烦恼了，众生的烦恼就会成为我们的烦恼。我们要替众生烦恼，要解决众生的烦恼。这个思想用到净土法门，我们就明白阿弥陀佛就是这样一尊佛，“十方众生，若不生者，不取正觉”。阿弥陀佛在成佛的时候，就把自己跟十方众生融为一体了，自他一体了，自他不二了。

同时，僧人又是即世离世的。即世，就是跟世间没有脱离。表面看出家人还是生活在这个世间，即使出家了依然还在人世，还在娑婆世间，还在与人往来，甚至参与了一些世间事务，跟世俗之人经常有往来、打交道。现在的出家人，要跟政府打交道，要跟世间生意人打交道，要建庙，要跟商人、建寺院的人讨价还价。

在世间做佛事，做佛门的事业，就脱离不了很多世俗的、现实的事情。所以佛法是即世的，没有离开这个世间；但是我们的内心又要离开这个世间，要超越，不被染污。所以，出家人比世间人难就在于此，表面上要跟世间人往来，密切地关联；同时内心还要保持道心、保持清净、保持不被染污。现在有很多人觉得出家人不清净、不庄严，拿着手机、电脑，坐着飞机到处飞来飞去，其实这就是僧人即世的一面。

很多人想象的出家人，六根清净，不染世间的五欲六尘，好像不食人间烟火一样，这在电影里面可以见得到，在现实生活当中是没有的。从古到今的这些大德高僧，他们也不是这样的人，他们都很平常，跟大众在一起生活，上早晚殿，给大众讲经说法。这些有名的大德高僧，甚至组织大家译经、做大的佛事等等，都是在具体的事物当中即世而离世。这也是佛法中道的地方，它并不要脱离世间。

如果脱离世间，不涉足世间而追求解脱，就成了小乘了。小乘就是单纯地脱离世间，追求个人的解脱。大乘佛法就是即世离世，又在世间，又不在世间。

一、僧相要有德

 为僧之道到底该怎么去做？依出家人德行来看，可以细分为八种。出家人为了僧格的养成，要从八个方面来培养自我：德，才，智，闻，思，修，证，化。当然，这些都是概念，每一个概念下面有很多内涵，但总的分为八个方面。这八个方面，依照僧人的内涵，大致又可以分为两类：体，用。

体，就是自受用，是自利；用，就是他受用，是利他，自利利他。僧人要具备自利利他的品格，这就是体和用的关系。

先要有体，才会有用，自己先得利益，才能够利益众生。所以自利利他，自利是放在前边的，菩萨之道就是先自利后利他。我们先念佛往生，这就是自利；往生成佛之后，再游化诸佛国土，上供十方诸佛，下化无量众生，这就是利他。

在娑婆世界，自信教人信，自信是自利，教人信是利他。我们自己得到念佛往生的大利益，同时也可以引导其他人来念佛往生，这样也是自利利他。不过我们在娑婆世界的自利利他，能力有限，只能在小范围了。真正要圆满自利利他功德，那就是往生之后。

《中庸》有一句话：“富润屋，德润身。”也说明世间人特别注重德和财富。财富可以装饰房屋，现在的人拼命追求财富，实际上是在追求“富润屋”这个境界。但是修道之人呢，追求的是“德润身”，用道德来装饰自我。

僧相要有德，如果僧相没有德，在这个世间就难以立足了。我们从社会的发展可以看出来，如果只重财富，不重道德，人的素质就会急剧地下降，财富是有了，但是人的素质没有了。人的素质要靠德来装饰、装修。世间如此，佛门更是如此，出家人尤其如此。

德是僧人立身的根本，很多人说出家人也都是罪恶生死凡夫，没有德怎么办？从根机来讲，出家人也是罪恶生死凡夫，但是身为出家人，多少还得要具足一些德。作为凡夫之身，作为普通大众，出家之后应该具备一些基本的德。

（一）信德

僧人之德有很多，概括来讲，第一就是信德。信，是信仰的信。作为出家人，首先要有信德。信德，不管世间还是佛门，都特别注重。世间讲“人无信不立”，人在世间没有信誉就无法立足了。

佛法有一句话：

信为道源功德母，长养一切诸善根。

我们的善根要在信仰之下才能成长。出家人虽然是凡夫，但是要求道，要得到佛法的利益，首先要具备信德，要信仰佛法，如果佛法都不信仰，那就不具备出家人的德行了。信德是通用的，佛门的在家信众，四众弟子都要有信德，要相信佛法，能理解的相信，不能理解的也要相信，就像弥勒菩萨讲的“不敢有疑”。

净土一门尤其注重信德，印光大师就讲“净土一门，唯信能入”，信仰是进入净土法门的根本核心，彻底相信了，就决定往生了。《无量寿经》中讲，“闻其名号，信心欢喜”，它也是一个信德。

如果信心不具足，心就难以安，往生就难以了达。所以我们很多念佛人，一边念佛，一边担忧往生，那就是信不具足，这个德不具足，就无法立身了。

信德从始至终都是非常重要的一点，它贯穿了出家人的一生。尤其念佛人，从一闻到净土教法念佛开始，到生命结束的那一刻，都始终在信德之中。菩萨修道在未成佛之前，至始至终都归命于佛，也是在信德之中。

（二）戒德

戒，戒律的戒。身为出家人，就会涉足到很多戒律，皈依三宝之后就开始有戒律了，三皈五戒、八戒、菩萨戒。出家之后，沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒，乃至出家菩萨戒。这些戒律，它也是一种德。

世间人看出家人的信仰看不到，就看戒律。因为信是内在的，没有办法表现出来，比如说我相信佛法、相信因果、相信轮回、相信解脱，但别人看不到；我能不能持戒，这是别人看得到的。戒德是外在的，尤其小乘戒法，像三皈五戒，出家人的比丘戒，它是以身口为根本，身业口业是外观、直观就可以明了的，只要稍微懂一点佛法的人就能看到。所以很多世间人看出家人，基本上不看别的，就是看持不持戒。出家人要是在外面吃肉、抽烟，马上就形象扫地了，因为世间人只知道出家人应该是清净了，不能吃肉喝酒。

实质上佛门的戒很多，受了不同的戒要求就不一样，比丘戒有二百五十条，比丘尼戒就更多了。这些戒现在人很难圆满具足，但是大方向、大面上应该要具备。印光大师讲“粗持重戒”，起码重的行为要戒。我们身在末法时代，严持戒律谁都做不到了，在古代都非常难，道绰大师讲过一句话“持得者甚稀”，说的就是能够持戒的人非常少。

不能持戒，不等于说我们就不注重戒律，不注重一些戒律的约束、要求，我们依然还是要以戒德来庄严自身。至少在外观上，在形象上，在僧人的基本要求上，我们能够在大方向上遵守。尤其在佛门生活，在集体里面，佛门大众能做的，作为出家人都应该去遵守，这样也不会过于出格。

1、不重久习，不轻初学

有很多语言值得我们大家去关注思考，“不重久习，不轻初学”，这个是敬德、谦德。“久习”就是修学很久的人，很多人都对久修之人比较敬重，对初学之人就会轻视、轻慢，这是佛门普遍存在的问题。无论出家在家都有，大家一见面首先就问哪一年出家的，一听出家的年份马上心态就开始发生变化了。刚开始一看老和尚的样子，老和尚肯定出家多年了，结果一问才出家，刚受戒回来，一下恭敬之心就没了。

“不轻未学，敬学如佛”，“未学”就是学问不精不深的人。要敬所有学佛之人如佛一样，这个是非常难的。常不轻菩萨就给我们做了一个示范，让我们学佛法的人，对众生要有恭敬之心，学佛之人，乃至不学佛的人，也要恭敬。

2、少欲知足，安贫乐道

“少欲知足，安贫乐道”，就是出家人的一个内在之德了。还有一句话，“于诸荣辱，心无忧喜”，“荣”，赞叹的，“辱”，诽谤的，“心无忧喜”，心中无忧无喜，这就比较难。我们一般人都只喜欢听顺耳的，逆耳的都会反感、起烦恼。

3、八风吹不动

“八风吹不动”确实很难做到，苏东坡也做不到，我们在座的也难以做到，但是可以做为一个目标、一个方向。最起码我们可以反省，以“八风”来反省自己到底动到什么程度，最起码不能像惊涛骇浪一样的，一动起来就要翻天覆地了，就要狂风暴雨了，那个就有失出家人之德了。

这些经文都是在培养僧人的德行。所以我们平常读一点通途的经典有一个好处，可以养成一种良好的僧人的素质。因为出家人如果对通途理论不了解，那我们的僧格就很难培养起来，对出家的目的、意义，对僧人追求的目标都不清晰。

4、颠倒众生

净土法门虽然可以让我们解脱，但是我们心中还有大量的知见需要清理，需要重新更正。什么叫“颠倒众生”？不是人颠倒过来了，是知见颠倒、认识颠倒。

我们每个人都是颠倒众生，我们每个人心中都有很多错误的知见，要把它导正过来。怎么导正呢？只有佛法！佛法才能够导正我们的知见。所以颠倒之后，一定要来听闻佛法，了解佛法。无论圣道、净土，它可以起到一个根本的作用，把我们的认知纠正过来，即使我们做不到，至少认识上有一个明确的方向。

（三）福德

出家人要有福报，但出家人不讲福报，而是要有福德。福德就是要有善法，摄制自身。佛门讲“诸恶莫作，众善奉行”，善，就是福德。

《金刚经》里讲了一个观点，一切相都是空的、一切都是无住的，但是它后面又补了一点，就是在无住的情况下，还要修一切善法。一般人都以为空了就什么都不用干了，什么都没有了。但是空了之后，我们依然还要行一切善法，为什么呢？佛的三十二相八十种好，靠什么得来的？靠福德庄严来的。佛的法身是无形无相的，而佛的功德之身是靠福德庄严的。普贤菩萨十大行愿，所有的菩萨都有他的行愿，这个大愿大行，行，就是福德。

身为出家人，在世间参与的事比较少，而护持三宝、度化众生、利益众生方面就是来培福报，就是僧人的福德。在佛门，在大众面前，我们去引导众生、利益众生，这个就是福德。

有很多出家人说，我就清净念佛，我也不用做事了。出家人如果不做事，在福德方面就会越来越少，这样的人最后谁也不愿意护持，谁也不愿意接近。出家后如果在这个地方不受欢迎，在那个地方不受待见，自己想念佛，却发现怎么这里不成全我，这些大和尚都不怜悯我、让我去安心念佛呢？这时就要想一想，我们具备什么样的资质，我们有没有福德让别人来护持？得到护持是需要有德的。

为什么有些人不用去求，别人就护持他呢？普通人就会觉得这个和尚有偏心，对我跟对别人另眼相待。其实佛门里边，很多事表面看是人事上的问题，根本讲是因果的问题。这就是印光大师讲的，我们在这个世间所遇到的一切，比如有成我坏我之人，但是成坏的一切因缘都来自于因果。福德也是如此，有福德的人，在任何地方别人都愿意成全；没有福德，就没有人愿意来成全，不是别人有分别心的问题，而是自己因果感召的问题。所以，身为出家人要具备基本的福德素质，要广结善缘。

（四）敬德

敬，就是恭敬，出家人要有恭敬心，要敬一切人事。这个恭敬，不是对大和尚要恭敬，对佛法要恭敬，对普通大众就不恭敬了。他烦恼习气这么重，我干嘛要恭敬他呢？那就是傲慢心了，没有恭敬心的人就生傲慢心。傲慢心是烦恼相，它不符合佛法。从僧格来讲，出家人要有恭敬心。

常不轻菩萨就是一个代表，他向一切众生顶礼，“你是要成佛的人，我不敢轻慢你”。可能有很多出家人在这方面比较欠缺，缺少恭敬心，这个恭敬心不是说一定要毕恭毕敬的在那里顶礼别人。恭敬是对别人要尊重，无论他是什么身份，无论是刚出家的，还是久修的，无论他修行好还是修行不好，都要一律平等地去恭敬他。

当然，恭敬当中有一个差异，学习印光大师《灵岩遗旨》时我们讲过一点，“恭敬有理事的差别”，理论上一律平等恭敬，事相上可以选择。对有德之人我们要亲近，要学习；对无德之人我们要远离。远离不等于不恭敬，大家要知道这里的差异。我们可以远离他，但依然还要恭敬他。如果没有恭敬心，就会生出傲慢之心、鄙视之心，这就不符合佛法的品格了。我可以不亲近你，但是我还是很尊重你、恭敬你，做到这点是比较难的。

对任何人事都要有恭敬之心，这就是作为出家人要具备的一个“德”。在殿堂要恭敬，下了殿堂还要恭敬。不是见到佛像了，我就恭敬了，装得像圣人的样子，规规矩矩的；离开了佛像，就什么威仪都没有了。儒家特别强调“慎独”。我们在大庭广众之下，或者私下房间、个人空间，都能保持一样，这就是出家人的一个品德。

（五）谦德

大家知道“谦”在《易经》里面，六爻都吉的，对我们人来讲是没有任何一点弊端，只有利没有弊，我们无论如何谦卑都不会过分，谦卑是吉祥的。

我们都相信自己是一个罪恶生死凡夫，那么身为凡夫众生，我们要具备谦德。凡夫众生没有傲慢的资本，同时傲慢也是悖离佛法的，傲慢是跟出家人的身份不相应的。所以，谦卑之德是身为出家人要具备的。

当然，谦卑之德不是说在人前要表现得怎么样，而是在内心自己要有一个认知，在佛法、在大众面前，我们的内心要持守一种谦卑。

最典型的代表就是弥勒菩萨，释迦佛在《无量寿经》为弥勒菩萨讲法，弥勒菩萨表示“受佛重诲，专精修学”。在释迦佛讲完法离开世间之后，弥勒菩萨受到佛的重诲，他是“不敢有疑”。“不敢有疑”是谦卑的极致，即使在有怀疑、不理解、不认可的情况下，还能够相信他、接受他。

一般人的谦卑，是在有德之人面前谦卑。他的道德比我好，他的修持比我好，他闻法比我深入，理解更深广，在他面前我会谦卑下来，这是被别人的威德折服之后谦卑的。在一个德不如我们的人面前，谦卑心就没有了，傲慢心就出来了。谦卑心要成为一种自然的品德，无论在有德人面前还是无德人面前，我们都能够保持谦卑之心。

修学净土尤其要注重这一点，“谦敬闻奉行，踊跃大欢喜”。我们在佛前当然能谦卑，所以净土法门建立的信仰对象是佛，佛是圆满的，我们的傲慢心永远升不起来。要是依某一位菩萨，某一位善知识为皈依、依止的对象，当有一天发现善知识不圆满的时候，我们的傲慢心就起来了，谦卑心就失去了。

我们的信仰圆满，谦德才具备。像弥勒菩萨就不敢有疑，他知道佛的功德真实圆满，佛的语言清静如是，这样他才能够“不敢有疑”。

很多人对念佛往生之道都会怀疑，不学善导大师净土思想的要怀疑，学了，很多人还是怀疑。善导大师讲了多少遍了，专修的人决定往生，但是很多人还是不敢认可，还是会去寻找瑞相、感应，找助念等等，其实心中还是有疑问，有疑问就是对佛言不能真实地相信。

很多人学佛，对佛的言教都不敢相信，还是相信自己。所以真正要做到“不敢有疑”，是不容易的。

（六）佛德

佛的功德，就不是我们自己的了。净土法门是以佛功德作为我们的功德，“全摄佛功德而成自功德”，这是蕅益大师的一句话。

在经典里面有讲“以弘誓功德而自庄严”，弘誓功德就是阿弥陀佛的愿力功德，以此来庄严自我。所以我们没有“德”的时候，以佛功德作为我们的功德，念佛之人就有“德”了，这是念佛有功德，念佛之人是人中芬陀利花也在于此。我们在外在其他“德”不具备的情况下，念佛就具足了念佛之德。

当然，这个“德”可能普通人看不到，只有观音菩萨、大势至菩萨、极乐世界的圣众他们知道，十方诸佛知道。十方诸佛来赞叹念佛之人，护念念佛之人，因为他们知道这里面隐含的是佛的功德。

所以净土法门称为难信之法也在于此，个人的“德”可能没有，但是念佛就具足佛功德了，这个是我们学净土法门特别要培养的一个功德，就是要专一念佛。

前面这几种“德”是从因地，从个人层面来讲的；最后一种德是从果地，从佛的层面来讲的。

（一）五明

佛门的才不同于世间的才，它叫“德能之称”，这是《印光大师文钞》里面提到的一个概念。德能，即德之能。一个人的德，显现出一种能力，这个叫才。如果没有德，只是一种能力，那不一定叫才。世间有才的人很多，但如果是一个破坏世间之才，伤害他人之才，那就不叫才了。这个“才”一定要跟“德”相配，叫“德能之称”。

佛门的“德能”，体现在哪一方面呢？五明佛学院有一个宗旨叫“五明”，这是密宗所提倡的。佛法其实也注重这五个方面——因明、声明、工巧明、医方明、内明。

1.因明

是逻辑方面的，唯识宗也特别注重。汉地佛教不太注重这一点，所以西藏密宗注重辩经，因为他们的因明传承比较好。汉地佛教在因明这一块都不太注重，比如禅宗祖师，一棒就把人打回去了，他不需要辩论；净土法门就是念佛往生，也没什么可辩的。

因明，是一种建立信仰、清理我们的思路、调整我们知见的世间方法，是逻辑思维的一个方法，可思议的一个方法。我们还是需要去了解因明，学教理的就更需要了解了。教理的正确与否，尤其大家遇到不同的知见，在辩论当中，知见谁对谁错，怎么去说服别人？这是需要一些逻辑思维的。

2.  声明

就是语言、文卷。

3.  工巧明

就是一些技术。我们世间的技术，现在有网络技术等等。

4.医方明

是医疗方面的，懂医术的人可以治病救人。

5.内明

内明是根本。佛法重点学的是内明。一个人的“才”，在这几方面都要有，但更多的、更偏向的还是内明。

出家人重点要学修的是内明，就是佛法内在的智慧，佛法的根本核心。其他外在的，是辅助我们去度化众生的，我们有外在的技能，才能够去弘法利生。

（二）个人的才

就个人而论，所谓的才，有生存之才、进道之才、利他之才、弘化之才、统领之才。

1. 生存之才

我们在佛门里面生存，要能在佛门立足。在佛门立足也是需要才的。像平常有些人担心，哪一天没庙住了怎么办？哪一天找不到地方可住，走到哪里都讨人嫌，或者走到哪里都没人要，那怎么办呢？这就要求我们要具备基本的素质，要有生存之道。

我们要有一个基本技能，可以在佛门生存。要么人厚道，愿意去做事，即使其他能力都没有，但是愿意做事，愿意护持佛法，愿意吃苦耐劳，那在佛门绝对有饭吃，不用担心。因为哪里都需要人来护持，需要人做事。只要有善心，能够踏踏实实、本本分分地做人，在佛门生存就不会有问题了。

无论大寺院、小寺院，这种人都需要，作为出家人，这是最基本的生存之道。出家人的基本素质，能够在佛门待得住，这个叫生存。我们只要在佛门待得住，就可以安住于佛门，安身办道了。

我们看古代的大德高僧，很多人是在哪里成就的？都是在柴火房，在厨房。或者挑水的、砍柴的，六祖大师就是砍柴舂米的了。禅宗里面很多祖师，都是在这些事务繁忙当中锻炼出来的。但他们还有内在的因，可能大家也看不到，他学习教理精进用功的地方，这个是他个人的空间。

生存，当然这不是为生存而生存，是要找到安身之道，这是出家人最基本的一条。任何一个出家人，先要解决安身的问题。在一个寺院，一个道场，甚至在整个广大的佛门，我们要找到一个安身之道，在这个地方能安身，换一个地方还能安身，到时候就不怕没有地方可待了。人有了生存之道，在哪里都能待得住。

我们念佛人有一个弱点，只能待在念佛的道场，其他地方就待不住了，那这个安身就缺了一块。万一哪一天没有净土道场，怎么办？到哪里去安身呢？那还得到其他道场去安身。如果有安身的能力，在其他道场依然可以安身，做一个默默无闻的念佛之人就可以了。

2. 进道之才

有生存之才是最基本的，有进道之才才是我们出家人的根本。“进道”，就是修学，要提升自己的学修之道。出家人一生都在学修，从发心到剃度，到受戒，然后进入到整个修学过程。所以出家人不能一天只是吃饭、上殿、过堂、做事。如果我们只是停留在这种表面的事务上，表面的运作当中，是不能进道的。一定要用心，做事要用心，上殿要用心，诵经、学习要用心，不然就成了过生活，像上班一样，久而久之就成了佛门的老油条，啥都会了，走到哪里都可以钻空子，走到哪里都能习惯，但是也都不用心。

很多人出家久了之后，基本就养成这种习惯。反正什么都能够混下去，将就吧、马虎吧……管得严的，我就严一点，管得松的，我就松一点。自己没有进道的用心，随大流，反正上殿、过堂，每天就这么过。但这样过也有个好处，人基本上很安稳、安住，不会起大的烦恼。有些人出家久了之后，就养成这种惯性了，在佛门按部就班地生活。

但是身为出家人，我们要有一个特别的、自我要求的地方，就是要进道，在安身当中，道心要增长。道心是不进则退，如逆水行舟。如果我们安于表面的上殿、过堂、学修的生活，如果不去用心，不去自我要求的话，就成了应付。很多出家人对上殿就是应付，一听到打板心里就发怵，到底是去还是不去。有的地方管得不严，反正僧值也不管或者私下跟僧值关系好，他就躲懒了。如果长期这样做，就会退失我们的道心。道心要靠自己去进，自己去要求学习。在佛门有很多这种状况，有些人久而久之，就像石头泡在水里面一样了。所以这个“才”，要靠我们自己来要求。

3.利他之才

这个“才”就是越来越高了。利益众生，利益大众，是要大家自己要求的。我们的教理深入、能力提升、德行提升、技能提升，就有“利他之才”，就能利益众生。众生不一定是外在的，佛门内也有众生，如果你是出家人，他也是出家人，你能够帮助他，这也叫利益众生。在佛门护持三宝，接引大众，也是利益众生。

4.弘化之才

更高一点，就是“弘化之才”。能够弘扬佛法，化度众生，这是普通大众比较难做到的了，只有少数人可以利益一方。

在这方面，净土法门有优势。净土的理论、方法都比较简单，相信念佛往生的道理，只要理论上大致学习明了之后，就可以引导一方之人来念佛往生了。至于能引导多少人，还是看自己的弘化才能。有些人可以影响一大片，有些人可以影响三五个。我们能够影响多少人，尽到自己的力量就可以了，如果只能影响三五个，也不能去强求。

所以，一个人弘法的能力，弘法的影响，跟我们的才、德有关联。我们的才，是我们对佛法的认知；我们的德，是我们的感召力，这两方面是综合影响的。

有些人理论不一定通达，但是周边的信众一大堆；世间还有很多不懂佛法的人，也有很多人护持，懂佛法的人反而没人护持。这是因为光有才不一定就能感召人，就算我们满腹经论，理论通达，但别人不一定听我们的。

5.统领之才

统领大众，这应该是个全才了。统领大众的人，一方面要精通佛法，另一方面要精通人事。

统领大众就像古代的大和尚方丈，他们有统领之才，既是一寺之主，又是弘法之主，寺院的管理、僧才的培养、弘法的担子都在他一个人身上。

像世间的国家主席，三军统帅都集中在他一个人身上。但世间是靠权力，佛门是靠德行，要具备这种德；如果没这个德，别人也不会来维护我们，也不会听从我们。所以佛法和世间法最大的不同就在于此，它是一个自然感召。一个人感召的能力大，在人群中聚集影响，在弘化当中自然会产生影响。

净土法门讲佛的智慧是指阿弥陀佛的智慧。在经典《无量寿经》里有讲：

声闻或菩萨，莫能究圣心，二乘非所测，唯佛独明了。

佛的智慧只有佛与佛才能究竟明了，这个难度就在这里了。所以很多人觉得净土法门没有智慧、净土法门没有教理，净土法门就是老太婆念的南无阿弥陀佛，不了解净土法门的智慧远远超过通途法门的智慧，它是佛的智慧，唯佛独明了。

我们学净土法门的人非常多，出家在家都有，但是学净土法门很多人对往生都不敢生起信心。学了几十年，念了几十年的佛，依然还会怀疑往生。为什么？因为自己永远看不到念佛往生，靠自己去思考，靠自己去修证，永远无法明白念佛为什么能往生。我们念佛能不能往生这一点，靠自己的力量看不到，声闻和菩萨都无法了知，何况我们普通人。

蕅益大师讲过一句话，“非九界自力所能信解”，就是说九界众生靠自己的力量都无法信解净土一法，九界就是等觉菩萨以下的，除了佛之外，所有众生要靠自己的力量来理解佛的境界，没法理解。

想来理解念佛往生的道理，念佛往生不是靠理解来的，不是说我坐在那里突然开悟了，“哦，我知道念佛能往生了”。不是说“我念佛了，佛放光加持我一下”，或者”我念佛心清净了，业障消除了，所以我可以往生”。

很多人都是以这样的思维来看待，以感应、瑞相，以佛菩萨示现来证明好像我可以往生了，这个其实是不能证明的。因为感应的事件很多，修通途法门也都有感应。当然这种感应也有可能证明，如果是阿弥陀佛来告诉你，当然就可以作证，但普通人不敢确定到底是不是佛。或者我们见到了一个瑞相，或者突然感觉我念佛心里很光明、很清净，我往生好像有希望吧？凭自己的感官意识，这个都不足以让我们对佛的智慧生起信心。

佛的智慧是唯佛独明了。我们看净土法门基本上都是佛与佛来告诉我们的，《阿弥陀经》释迦佛无问自说，六方诸佛出广长舌来证明，也都是佛在宣说净土教法。

《无量寿经》就告诉我们，对佛的智慧怎么来了解。我们普通人怎么具足佛的智慧呢？就是明信佛智。我们要相信，要完全的信受，明信佛智，则莲花化生，佛的智慧我们没有办法去理解，就只能相信。像弥勒菩萨一样，不敢有疑。不敢有疑就是完全相信，绝对相信。佛无条件的救度众生，我们就无条件的接受救度，无条件的相信阿弥陀佛。

信仰到极处了，就没有理论可讲了。在过程当中可以讲很多理论，讲四十八愿，讲净土三部经，讲祖师著作，这些理论都是站在思议的角度来让我们从不信慢慢过度到信。但信到极处之后就没有智慧可讲，佛的智慧没法讲，我们就只能完全的相信。明信佛智，莲花化生。

还有一个信仰方式：潜通佛智，暗合道妙。我们也不能明信，也不能深入经典，那就潜信，潜通佛智，就老实念佛，安心念佛，当然这一点很难，所以净土法门难在老实念佛。

老实念佛本来是最简单的方法，但是要做到恰恰很难。因为我们不了解佛的智慧，不能完全相信念佛往生的道理，心中就有个疑问无法消除，就一定会想办法去消除这种疑问。要么就通过学习来深入经典，不然心中的疑问就很难消除。很多人从念佛开始到往生那一刻，都抱着疑惑不能放，“抱惑自迷”，这是善导大师用的一个词语。抱惑自迷很容易就废失往生之大益，往生的利益就丢失掉了。

在《无量寿经》就讲到，“人有信慧难”。所谓信仰是一种智慧，我们相信念佛往生，这就是智慧，这个智慧就是跟佛的智慧相应的，因为念佛往生这些理、这件事只有佛才知道，只有佛才能讲得明白，虽然我们很多人也在讲，无非是按照佛讲的语言来讲而已，这就是唯信佛语。

善导大师在《观经疏》里面多次强调：“唯信佛语，专注奉行，不可信用菩萨等不相应教法”。唯信佛语，这就是我们建立净土信仰的地方，也是我们净土智慧的地方。净土的智慧就是以佛的智慧作为我们的智慧，以佛的愿力作为我们的愿力，以佛的功德作为我们的功德，这就叫全他力了。佛的智慧我们无法靠理解来接受，那就相信他，明信佛智，以佛的愿力作为我们往生的依靠。我们来接受，归命阿弥陀佛，佛的愿力成为我们的愿力，佛的功德在念佛当中，一念具足无上功德，所以净土法门是一个超越智慧的法门。

祖师讲，净土法门是“还愚痴生极乐”。还愚痴就是让我们要放下自己的个人智慧、个人知见、个人的认知，然后潜通佛智。还愚痴就是要潜通佛的智慧，我们就老实念佛，安心念佛了。