佛法非常高深，它不在世间的层面。佛法的智慧是超越、解脱、真实的，跟每个人的生命都是一体的。人人都需要佛法的智慧，因为它是我们内在生命本自具足的。

佛有智慧，我们为什么没有智慧呢？佛的智慧是不是自己发明创造的？不是，而是佛发现了生命本具的智慧。我们没有发现，我们迷失了，就像小孩儿迷路了，走错了方向。世间人拼命搞贪瞋痴，拼命追求五欲六尘，而佛回头了，他走另一条路，他看破了世间的一切，放下了世间的一切，因为他知道“凡所有相，皆是虚妄”，他回归真实了，所以他的智慧圆满地呈现出来。

世间人虽然读了很多书，但是智慧并不高，因为世间人的智慧都是靠记忆、背诵、琢磨，世间人想的都是世俗问题。佛不需要背诵，大家看释迦佛的经历，他原本是王子，学了很多世间的知识，最后发现这些知识都没有用，无法解决生老病死的问题，所以他就出家了。出家之后先学外道，当时印度有九十六种外道，他都学过，但是学了之后发现也没有用，所以就把世间放下了，把外道也放下了。然后他来到菩提树下打坐，发誓如果不成正觉，就誓不起坐；如果不能开悟、不能成佛，不能究竟明了宇宙人生的真相，他就坐在这里不起来。最后他在菩提树下悟道成佛了。

释迦佛为什么能悟道？关键在于放下。世间人都是拼命抓取，佛走了相反的道路，因为他在获取的过程中发现不真实：自己不真实，别人不真实，学问不真实，世间的一切都不真实，所以他就放下了。

世间的一切烦恼都来自“我”，有“我”就有烦恼，所有问题都是因“我”而生的，我执越重的人烦恼越重。如果没有“我”，烦恼又在哪里呢？小孩儿的烦恼就很轻，不会天天围着“我”转。成年人天天围着“我”转：“我要挣钱，我要买房子，我要买车，我要找个好单位，我要……”，天天为“我”打算，算来算去，最后发现给自己套了一圈又一圈的绳子，把自己捆得越来越紧。

佛发现了这一点，所以他把所有东西都放下了，放下之后发现，原来内在的生命本来就具足自己追求的一切，本来就有智慧，本来就有福报。释迦佛出家了，一般人觉得他没有依靠了，但是他也活下来了，他不当皇帝，跑到山里修苦行，最后他依然觉悟了。也就是说，放下得越彻底，成就就越高。他觉悟之后，发现所有众生都有这种智慧，所以他才普度众生。

我们为什么不能觉悟呢？就是因为舍本逐末，把根本丢掉了，追求外在的东西。佛觉悟到自己本来就具足一切，所以他不向外追求。世间人为什么拼命地追求？就是因为迷惑颠倒，不了解生命的真相。而佛看到了真相，他活在真相当中。极乐世界就是佛的真实世界。我们为什么看不到极乐世界？因为我们是凡夫，活在五欲六尘的世界。

极乐世界是阿弥陀佛的净土；释迦佛也有自己的净土，叫无胜净土；药师佛的净土叫净琉璃世界。每一尊佛都有自己的净土，净土就是佛的生命呈现出的真实状况，这样就容易理解了。就像皇帝的家庭跟我们的家庭肯定不一样，皇帝的家庭就是皇帝的真实状况。如果一个人没见过世面，听说皇帝什么都不缺，有的是吃的、穿的、用的，他就会大吃一惊，“怎么可能？我每天干活儿，只是为了吃一顿饭，多辛苦啊”，但是皇帝本来就具足一切，因为他的福报就是如此。

佛为什么被那么多人信仰？就是因为佛的福报、智慧、境界太高了，人人都向往，人人都需要。极乐世界就是佛的真实功德、真实智慧、真实福报的圆满呈现，我们这样读《无量寿经》《阿弥陀经》，就知道它们描述的是真实境界，不能怀疑。如果怀疑，就等于问佛“你讲的话是真的吗？”就像小孩儿怀疑大人，就是因为不理解大人所讲的内容。

凡夫就像小孩儿，凡夫不理解佛讲的内容。佛讲有来世，有前世，有三界轮回，有极乐净土，但是我们无法判断，所以很难信佛。想信仰佛法，要么有智慧，要么有缘分、有善根。所谓“善根”，就是跟佛有缘，能接受佛法。能真正了解佛的智慧和境界，能信佛，这就是善根，这种善根非常难得。

在世间，有的人信佛，有的人不信佛，这就是善根不同；有的人今天信佛，明天就不信了，这就是善根不成熟。所谓“佛度有缘人”，就是度善根成熟的人。今天大家能走进寺院，就是善根福德因缘成熟了。