佛所讲的一切都是“如是”的，所以看佛经，第一句话叫做“如是我闻”，其实佛早就知道，佛讲的东西，众生是无法理解的，佛就先就告诉众生要“如是我闻”——佛讲的东西，他是如是而讲，我们要如是听闻。如是听闻，就是要保持它的原样：我们听到什么就是什么，听到有极乐世界就有极乐世界，听到说念佛能往生，就相信念佛能往生。这里面没有犹豫，没有怀疑，不需要去研究。

“如是我闻”，就要放下我们的想法，“如是”来听闻念佛往生，没有怀疑。有人问为什么有极乐世界？极乐世界为什么在西方？为什么那里是黄金为地？这些问题都不用想，没有为什么。佛在如是讲，我们就如是接受。

佛所讲的一切理论、历史、空间、人物，他如是来讲，我们如是来听闻，这才是学佛的态度。佛讲的本来无错误，但是我们研究来研究去，研究出一大堆错误的问题，还要不断地花精力去纠正。比如现在讲念佛往生，有的人信仰，但是有大量的人不信仰。不信仰的人实际上就是对佛怀疑，他不是在怀疑这个理论，是怀疑佛讲的真假。如果对佛都有怀疑，那就没有必要去学佛了。

佛教的历史，凡是佛讲的，无需考证、研究，唯有接受、信仰，如是地听闻，这就是我们面对佛教的一个根本态度。现代人所谓的研究，只是在文字、思想上去研究，佛讲的理论我们没法研究，只能学习、接受。不过世间做学问的人，他们可能会把信仰作为一种研究的方式。

总的来看佛陀的各类史观，就知道佛教史涉及的人事众多，涉及的因缘众多，涉及的时空广大，涉及的义理精深，不好说不好讲。所以真正要讲佛教史，没人敢来讲。我们讲佛教史，只能在里面取一点，取一个片段，比如印度佛教史，那就讲佛陀在印度的这个过程，佛教在印度发展的这个阶段，至于佛陀本身涉及的这些历史就很难讲。

这一点在《无量寿经》中有一句话可以说明：

二乘非所测，唯佛独明了。

对于佛的境界，声闻和菩萨这二乘都没有办法了解，只有佛与佛才能真正明了。

所以，佛的历史也只有佛才知道。比如阿弥陀佛发四十八愿，就只有释迦佛知道。阿弥陀佛经过五劫的思维，又经过兆载永劫的修行，这个历史我们普通人怎么去考察？怎么去研究？这就是佛的智慧，“唯佛独明了”。这说明净土义理之深，当然也说明佛陀的境界之深。

对于佛教所涉及的历史，我们常人只能坐井观天。就像青蛙一样在井里面看一看，看到一片天就已经不错了，就怕一点天都看不到，我们对佛教历史的了解是非常有限的。

面对这样一个状况，应该有一个客观的心态，就是“知之为知之，不知为不知”。这是孔子的一句话，用到佛法上来是非常恰当的。学佛的人要有一个真实的态度，要真诚地面对自我，知道就是知道，不知道就是不知道。

学佛的人既然有很多不知道的，那怎么来学佛呢？那就以佛眼为眼，以佛见为见，以佛知为知，所谓“以佛知见为己知见”，这就是我们学佛人的态度，并不是以自己想到的、自己看到的为知见。

佛眼看到了虚空法界，我们借佛的眼睛，也可相信有虚空法界；佛知道因果轮回的道理、念佛往生的道理，那我们就把佛的知见作为自己的知见，就知道了。

要知道一件事情，难在要亲证，但是相信了、接受了，我们就知道了。我们不知道有极乐世界，佛告诉我们“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀”，这一句话相信了，就相信有极乐世界了。

佛就相当于是给我们记录历史的一个人物，他把整个宇宙法界发生的事情都记录下来了，成为佛经。整个《大藏经》，佛讲的语言，都是一部历史书，当然这个历史就很大了，包含了所有的人、事、物、理。

这是我们学佛的一个态度，对佛教史的一个大致说明。大家有了这样的了解之后，就知道佛教史的重要性了。