《灵岩法要》学习内容：

如宗教通摄之《弥陀疏钞》，因其“广大精微”而渐隐，虽不乏研修之士，终难普应群机；《弥陀要解》虽“直捷要妙”，为时人所喜乐，因以台释净，玄理迷人，若无知识引导，亦难得其实益。所谓执于理性，失却宝珠也。如是未契弥陀大愿，偷心岂易死哉；纵欲宝此一行，终难落于实处。

圣净融通之经典，最有代表性的就是宗教通摄的《弥陀疏钞》，“宗”是指的禅宗；“教”是指的教下，天台、华严、唯识、三论都是“教”。这里“宗教”不是单独一个词，我们看书要会看，它跟我们世间人听说的“宗教”，像“佛教是宗教、基督教是宗教”那个词不是一个概念。在我们中国佛教里面，“宗”和“教”是分开谈的，连贯起来就叫宗教。所以，这里的“宗教”就是禅宗与教下，跟我们市面上流传的这个“宗教”词语，内涵是不一样的。

《弥陀疏钞》融合了禅宗与华严宗的教理，所以就叫宗教通摄。因为莲池大师早期是学禅宗的，被称为开悟的人，后来又学华严宗的教理，最后归依净土。他把禅宗、华严宗的理论都融在《弥陀疏钞》这一本书里面了，这样就显得其中的理论非常高深。所以后人评价这部著作是“广大精微”，非常广大。因为《华严经》就是特别讲究广大的，广大而且精微。精微，非常精细微妙。一般智商不够高的人、理论不深入的人，可能看不懂，像读天书一样的。因此在我们现在这个时代，《弥陀疏钞》慢慢的就隐没了，虽然书籍还在，看的人也有，但是能够真正理解的人很少，它已经难以普应群机。这是《弥陀疏钞》的现状。

然后是蕅益大师的《弥陀要解》。相对来说，《弥陀要解》流通面非常广，比学习《弥陀疏钞》的人要多，因为它“直捷要妙”，这也是我们后人对它的一个评价。“要解”嘛，就是精要的、简要的一个解释，相对来说，文字、理论都没有那么庞大。有一定理论基础的人看《弥陀要解》，基本上还能看，非常直截了当。而且因为它简单，文字不多，所以它在解释《阿弥陀经》的时候，相对来说就紧抓核心，比较直截了当，同时也非常殊胜、奥妙，为我们现在很多人所喜欢、好乐。

现在很多地方在学习《弥陀要解》，也有人专门讲《弥陀要解》。但是《弥陀要解》有一个特点，大家去看《弥陀要解》，也会发现不容易看懂，什么原因呢？因为这本书是以天台宗的理论来解释净土。“台”，这里有个词，“以台释净”，就是用天台教理来解释净土法门。他为什么用天台教理解释净土法门呢？这个就要大家去了解蕅益大师的经历。

蕅益大师是一个大通家，是明末清初净土宗的一位重要祖师，是第九祖。他出家之前是学儒家的，反对佛法，二十几岁出家之后，早期学禅宗、学教理、学戒律，教理当中就包括天台、唯识、华严。后来为了振兴佛教，也花了一段时间学习戒律，曾经想弘扬戒律，但是因缘不具足，他又放弃了。最后生了一场大病，才发现在大病面前，所有的理论都不管用，然后归心净土。他早期参禅，在山里打坐，一片光明，觉得这一生可以自己解脱了，就不用往生西方了。但是一场大病来了之后，发现所有的功夫、所有的理论都用不上。

我们一般人，没有生过病、没有业障现前的时候，感受不到修学的艰难。所以这一场病对他来讲，是一个非常好的因缘，促使他回心来关注净土法门。在关注净土法门之后，他就想要弘扬净土法门，因为他早期学的理论非常丰富，他自己也曾经发了愿，要选择一个体系来注解经典。他自己先定了四个方向，第一个就是选择天台宗，依天台的理论来注解整个佛法。

因为我们知道，中国佛教是以形成的各个宗派为佛教主流的，佛教在印度是没有宗派的，传到中国之后，经过五六百年到隋唐时期，就形成了宗派佛教。宗派佛教的特点就是：一门深入，专学一门。但是蕅益大师是很独特的一个人，他几乎是门门都学了。他发觉每一个宗派都有特点，都有长处，都可以依循，那最后到底依谁呢？因为每个宗派一旦选择之后，就要按照这个宗派的整体思路来理解经典、注释经典、诠释经典，不然的话，东一点西一点，东拼西凑，那就不成体系了。

我们现在很多人学佛法，最怕的就是这一点，这样也学了，那样也学了，好像什么都学了，什么都可以拉一点过来，但是一拉过来就发现我们的思想是乱的，我们的思想不但不成体系，甚至还互相矛盾，什么原因呢？就是因为我们的观点是来自不同体系的，我们自己没有办法把它整合成一个体系。

蕅益大师面对这种状况，他自己也不确定要选择哪一门，他就在佛前发愿，求三宝加持，“我来抓阄，抓到哪一个算那一个”。他就写了四个阄，第一个是天台宗，第二个是唯识宗，第三个是华严宗，第四个是什么呢？知不知道？（净土宗。）不是净土宗，净土宗在他那个时代，当时的人都认为是没有理论，只有行法，理论不完整的。

同时，蕅益大师自己还有一个心思，想“自立宗”，自己创立一个宗派，由此可见蕅益大师是很有主见、也很有自信的一个人。他对其他宗派都理解，也很了解之后，因为有这样一个佛法基础在心里，他觉得哪个宗派都不能完全满足他的心愿，他可以自己再创立一个宗派。在明朝末年到清朝初期那个阶段，有这种想法的人几乎没有了，谁都不敢自立宗。我们现在有没有想自立创宗的？谁敢去创宗啊？非常难啊。不过现在打宗派旗号的人倒是有。

于是，蕅益大师写了四张纸条，就在三宝面前抓阄，抓了三次，抓的都是天台宗，所以他就选择了天台宗来解释佛法，解释整个他要注解的经典。到了解释《阿弥陀经》的时候，他也选择了天台宗。因为当时善导大师这一系列的著作已经失传了，他没见过，就没有这方面直接的理论体系，而其他著作都是各自有自己的体系的，像莲池大师是以华严宗为主，于是蕅益大师就以这样的因缘，选择了天台宗。

那么用天台宗理论来解释净土法门，就有一个特点：“玄理迷人”，这理论很玄妙。因为天台宗本来就是一个非常庞大的体系，而且讲的这些“真如实相” “一心三观”，都非常深奥，我们现代人可能连名词都没有听说过，更谈不上理解、修学了。

以天台的理论来解释净土，就必然会涉及很多玄妙的理论，理论虽然很吸引人，但是如果理论基础不够，没有善知识的引导，就会很难得到实益，这是必然的。虽然蕅益大师的《要解》文字不多，很薄的一本书，但是它浓缩了天台的教理，当然也包含一些华严、禅宗的理论，然后也有净土的，所以还是有很多人看不懂。用天台来解释净土，这是蕅益大师著作的一个特点。

我们如果没有善知识的引导，就很容易执着于理性，而失却宝珠。宝珠是指的摩尼宝珠，摩尼宝珠就是这句名号，这样，我们可能更多的是关注理论去了，而不是念佛，重视这句名号。因为它的理论非常玄妙，喜欢思辨、喜欢理论学习的人往往就关注理论去了，反而忽略掉《弥陀要解》的核心是老实念佛。它提倡的是“信愿行”“专持名号”，但是研究理论的人可能就把这一点漏掉了，所以执着于理性，反而会失却宝珠。

我们中国有一句成语，叫什么？“买椟还珠”，买了一个很好看的盒子，却把里面的珠子当做一个很普通的东西还给了别人，只把盒子拿回去了。我们学佛法的很多人也是这样，人家告诉你很真实的东西，但是你不知道它真实，反而把普通的东西抓住不放。学净土法门，很多人也会这样，念佛本来是最好的，但很多人没有看重念佛，反而看重其他枝节问题去了。

如果失去了宝珠，那就未契弥陀大愿，偷心岂易死哉？如果我们不能够契入阿弥陀佛的大愿，这个偷心就很难死。这是蕅益大师著作里的一句原话：“死尽偷心，宝此一行。”当然换了一个说法。如果你对佛的大愿、阿弥陀佛的愿力不了解，没有读懂，那我们这个“偷心”就死不了，你就会去关注这些理论，天台的玄妙理论，禅宗的心法，这样的话就跟净土法门擦肩而过了，这个偷心死不了。

什么叫偷心呢？偷心，偷就是隐藏的，小偷嘛，小偷就是不能光明正大的。比如我们念佛的人也有偷心：“哎呀，我哪一天要是遇到一位大善知识指引我开悟啊，指引我学经典就好了，我现在没有办法，没有人指点，我只好老实念佛。先念着佛吧，等哪一天有善知识的时候，哪天我智慧开的时候，我再去深入经藏……”这个想法就是偷心，就是说这个心思是隐藏在自己内心深处的。在念佛之外，我们还有很多东西没有放下，还执着于这些观念，还隐藏着它，这个就叫“偷心不死”。

那蕅益大师为什么讲这样的话？是因为他自己有这么一个经历，他早期先学禅宗、学教理，后来学净土。虽然一场大病改变了他的信仰，但是他在学净土法门的同时，还是舍不得禅宗，就是他心中有一个偷心，自己把自己定位为“禅净双修”，“犹如戴角虎”。这是我们净土宗第七位祖师，永明延寿大师提的一句话：“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。”蕅益大师就觉得自己现世可以做人师，来世可以作佛祖，多好啊！又可以参禅又可以学净土，参禅可以现世为人师，念佛可以往生做佛祖，这样觉得自己两边都兼顾到了，两种心愿都达成了。

所以早期他这个偷心难以放下来，后来被一位高人指点，他才意识到这个问题的严重性，于是彻底地放下了对禅的执着，就专门念佛，老实念佛了。他有这个心路历程，所以他才能够讲出来要“死尽偷心，宝此一行”。但是这有一个前提，就是你要体悟阿弥陀佛的大愿，从《弥陀要解》里面要看到弥陀大愿，这样你才能够死尽偷心，不然的话这个偷心很难死。

虽然《弥陀要解》告诉我们要“宝此一行”，但是如果偷心不死的话，就很难落实下来。我们世间很多念佛的人，都知道老实念佛，也到处听说要专念，要一门深入，要老实念佛，但很多人还是做不到。听到哪里讲这样的法、那样的法，打这样七、那样七，要苦修苦行的，就去了。什么原因呢？当然不是说不能去，去是可以去的，但它反映了一个问题，就是偷心不死，心里面还有很多想法没有放下，这说明他并不是真正的老实念佛。

所以说，要做到老实念佛不容易。

蕅益大师的《弥陀要解》提倡老实念佛，但是看《要解》的人如果看不懂的话，也就很难做到老实念佛。

                                                                                                           释智随