《灵岩遗旨》学习内容：

古之圣贤，无不战战兢兢，以自操持，故其心不随富贵穷通所转。穷则独善其身，达则兼善天下。今之人于日用云为，父子兄弟夫妇之间，尚不能一一如法。稍有知见，便妄企作出格高人。未得其权，则肆其狂妄之瞽论，以惑世诬民。已得其位，则逞其暴虐之恶念，以误国害民。其病根皆在最初其父母师友，未曾以因果报应之道，以启迪之也。使稍知因果报应，则举心动念，皆有所畏惧，而不敢肆纵。即不欲希圣希贤，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更须要从浅近处着手。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。少时栽培成性，如小树标使壁直。其至长成，欲令其曲，不可得也。

下面针对我们普通大众，从古代的圣贤说起，“古代圣贤，无不战战兢兢，以自操持，故其心不随富贵穷通所转。”古代的圣贤为什么能成为圣贤？就是他的心是不会受环境影响的。昨天我们也提到这个道心，怎么不受环境影响？其实富贵穷通并不能影响圣贤的道心，这就是古代圣贤之所以成为圣贤的地方。我们现在人就变了，富贵穷通的时候，人心就随之而转变。

“穷则独善其身，达则兼善天下。”其实这两点是针对两种人来讲的，当你不能富贵，不能在世间显赫的时候，你可以“穷则独善其身”，那你独善自我就可以了，不需要考虑到利益他人，可人有时候不甘心也在于此。

“穷则独善其身，达者兼善天下”，这个就是素位而行。你是居于穷的位置，你就独善其身。我们可以看到，古人能够把自己的位置看得很准，在没有条件去兼善天下，自己就独善其身。达，通达的时候，有显耀地位的时候，能够利于他人的时候，自己就可以兼善天下。

那这个“达”，有大小，有宽窄，达到什么程度，你就可以做相应的事情。像孔子身边的颜回，就是一个很好的例子。颜回一个人独居陋巷，“人不堪其忧，回也不改其乐。”他就是“穷则独善其身”最好的一个事例。颜回没有闷闷不乐，埋怨自己怀才不遇，不能发挥作用，这是他德行的一个显现。

“达则兼善天下”，在古今当中都有这样的人，像释迦世尊、祖师大德，就是这样的人。

“今之人与日用云为，父子兄弟夫妇之间尚不能一一如法，稍有知见，便妄企作出格高人。”这是我们现代人的毛病，在兄弟父母夫妇之间都不能一一如法。在初期有点知见就想做高人了，这可能是现代人的问题，其往往越位也在于此。自己在本分事上都做不到，那想出去做高人就更难了。我们现在人是表面上很光鲜，实质上内在大家自己都清楚。善导大师让我们相信自己是罪恶生死凡夫，也是让我们回到本位。知道自己的本位在哪里，在本位上来做事，就不会越格越份了。

“未得其权，则肆其狂妄之瞽论，以惑世诬民。已得其位，则逞其暴虐之恶念，以误国害民。”可能在民国时期这种现象非常明显。当时国内很混乱，国外侵略之后更无法收拾。那病根在哪里？

“其病根皆在最初，其父母师长未曾以因果报应之道以启迪之。”这就是我们人在年小的时候，没有受过父母师长的教育，没有以因果之道来启迪。

“使稍知因果报应，则举心动念，皆有所畏惧，而不敢肆纵。”这就是因果对人的一个最大作用——不敢放肆自我！儒家其实解决这个问题，它是用天道，用神明来解决。它没有因果的理论，但是讲“举头三尺有神明”，人在做，天在看，这样你也不敢乱做。儒家用这样的方式来解决人心问题，佛法是从理论上、从因果的角度，让人自觉自愿地去遵循。

我们现在有些人说，因果好像是过去官府政治教化、愚弄人心的一个工具。很多人不了解宗教的来源，因果它并不是来自于官府、古代的皇权，它是来自于佛法的基本理论。它也不是佛来愚弄人的一个工具，佛干嘛要愚弄人呢？我们现在人都觉得因果好像是佛为了说服人，教育人而设立的一套理论体系一样。佛把皇位都放下了，他不需要来愚弄人。他不为名不为利，他愚弄人干啥呢？佛只是告诉人，这些因果规律是自然存在的。

那么懂得因果的人，“即不欲希圣希贤，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，不可得也。”他就自然会希圣希贤，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。这就是因果可以让人向往圣道，希圣希贤。

下面就针对两种不同的人。

“以故天姿高者，更需要从浅近处着手，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”这是针对那些天姿高的人。我们有些人自认为天姿高，不惧因果，不拘小节。其实天姿越高的人，越在细微的地方做得更好。我们看古代佛门的祖师大德，他们是从很细微的地方在要求自我，因为天姿高的人才会看到更微细的地方，普通人都看不到，所以根本无法从细微的地方要求自我。

我们现代人毛病为什么克制不了，甚至毛病都看不到？就我们自身的行为习性，你看不到问题在哪里。能够从细微的地方入手，自然就不会以善小而不为，以恶小而为之。当然这个要求比较高，一般人可能也不容易做到。

法然上人讲过一句话，意思是讲虽然阿弥陀佛连五逆十恶也要救度，而我们应不犯小罪，其实是一样的意思。五逆十恶也可以念佛往生，但是我们知道这句话之后，更应该是谨慎行为，安于念佛。如果你用心在念佛上，就不会在放任自我的习性上。当然话是如此，要真正做到还是不容易，凡夫众生习性难改，最起码我们在知见上不能有偏差。有很多人说五逆十恶都能往生，所以行为上就放任自我，那就知见上出了问题，也会容易让人误解净土教法。

那么年轻的人，“少时栽培成性，如小树标使壁直。其至成长，欲令其曲，不可得也。”小时候栽培，就像把小树苗扶正，用尺子、木杆把它扶正，它长大了自然就直了。我们人在小时候锻炼成性，长大就必然成为正人君子。当然学佛法的人也是如此，你有因果的观念，有生死解脱的追求，你身心行为自自然然就会趋于正道。那我们个人行为的好坏，其实就跟我们对佛法的了解深浅有关联，了解得深，那你的行为就会端正很多。

总的来讲，就说明人要努力，不然只会徒自悲伤。我们出家人，尤其刚出家的，要趁刚出家，用一个好的时光要好好学习，要把时间、精力用来修学佛法。为什么即便年龄大了，也还需要好好学习？因为刚出家的人在其他方面还欠缺，需要佛法来引导，来树立自己的正知见，改变自己的习性。如果在佛门混久了之后，再来学就很难了。因为在佛门混久了，习性就难改了。就像人一样，小孩子如果不学习，把他放到社会上去，养成了恶习在来学，他就很难改变了。

佛门也是一样的道理，佛门也是一个社会，佛门这个社会里面有好也有不好，你习性克制不了，就是不好的一面，那人家修学好的人，他就有好的一面。不学习的人，分辨不清好坏善恶，也没有学习的目标方向，同时也不知道怎么去看待问题。

像我们现在有些人，遇到烦恼的事，遇到不如意的事，除了自己烦恼，就不知道怎么办了。我们学佛法的人，当你面对烦恼的时候，最起码你要学会去思考这个问题。这问题到底出在哪里？是别人的问题，还是我的问题？如果是我的问题，我怎么办？如果是别人的问题，我怎么办？起码你自己要找到一个方向，能够从烦恼里面走出来。你如果困在烦恼里面出不来的话，那我们学佛的人，就有很多东西需要去补充，去学习。

所以出家人最重要的就是要花精力，花时间去学习，通过学习然后慢慢地改变自我。

                                                                                                                           释智随