《灵岩遗旨》学习内容

无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。 

这一段开示在佛门里面流传得很广，几乎很多寺院，包括很多书籍，都会把这一段摘录出来。这段文字通行性比较大，文字不长，但是把我们平常做人的一些基本要求都包含了。自己修学，这一段话可以作为座右铭，时时提醒、观照自我。前面有很多讲得很好的地方，也可以摘录出来，根据自己的情况，哪些需要对治、需要提醒的，把重要的法句都提炼出来作为自己的座右铭。

这一段文字是佛教界公认的、都在推行的。“无论在家在庵”，在家就是居士，在庵就是出家人。有人把它改成了“无论在家出家，必须敬上和下”，“敬上和下”是态度，对上要尊重、恭敬；“和”，对下面的人要和气，一团和气。这是我们处世为人之道，上下关系，我们在中间怎么相处，这还是一个身份定位的问题。

前面我们学习了“素位而行”，你的“位”，上面还有人，下面也有人，如果我们在中间，对上的态度，对下的态度，自己要有个分寸。位和道是有关联的，我们居于哪个位置就有相应的道。

“忍人所不能忍，行人所不能行”，这有点菩萨道的精神，要求比较高。印光大师实际上是通途、净土都会讲，大家看后面，弘一大师对印光大师的评价，这样我们来学习文钞，就会发现弘一大师的评价是非常中肯的：“师禀善导专修之旨，阐永明料简之微。中正似莲池、善巧如云谷，宪章灵峰，步武资福，宏扬净土，密护诸宗。”

“密护诸宗”，印光大师怎么在密护？其实所有宗派的理论，他都会涉及到，都会讲，而且都会从正面的角度来劝化人。比如他对显荫讲，你得要去真修实证，他并不破斥人家，说你赶快来学净土呀！我们弘扬净土法门时可能说，“哎，你那个不能了生死，在那里白忙活，要念佛往生。”印光大师不会这样讲，他要根据这个人的根机、因缘，劝他真修实证。对于其他宗派的教理、教义，印光大师也会讲，包括对净土法门的人，他也会多少提到。他这种行持就叫密护诸宗，秘密地来护持诸宗。

明昌佛法，宏扬净土，密护诸宗，印光大师主导方向是净土，但是对其他宗派，他是在护持。这个护持不是说人为上去护持，而是在法义上，彰显诸宗的法义，引导其他修学的人。明昌佛法，潜挽世风，“明”是正面的在倡导佛法，暗中就挽救世道人心。所以他经常会讲到儒家、道家的一些为人处世的理念，从世间法敦伦尽分，从仁、义、礼、智、信这些方面来潜挽世风。他能被尊称为祖师，可能与众不同就在于此，既把人引导到往生净土这条道路上来了，也能够利益现实世间之人；既宏扬了净土，也密护了诸宗。

“忍人所不能忍，行人所不能行”，这是菩萨道的要求。“代人之劳，成人之美”，这是世间的一个美德。“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，这就是个人修学了。要常观自己的过失，不谈人间是非问题，这是佛门当中很普遍的问题。很多人静坐不思己过，闲谈尽是是非，走到哪里都听到是非。我们走遍天下，可能在家人讲是非，出家人也讲是非。走到哪儿都有人讲，哪里道场好，哪个师父好，哪个师父不好，哪里花的钱多，哪里花的钱少，讲的都是名利是非之事，没有说哪里修行好的，哪里可以参学的，这是我们修行人要注意的地方。静坐就是一个人独思、静坐，闲静的时候，要思自己的过失。前面讲谦德，谦德从哪里来？要看到自己的过失，才有谦德。

“闲谈莫论人非”，这是学佛之人要特别注意的，我们个人的德行也就从这里涵养。首先语言这一关就要注意，不谈是非，少谈是非。佛门有四句话，

 不说是非，不听是非，不较是非，不传是非。

首先是不说，然后不听、不传、不较，就是不计较，当然有时候避免不了听到，那么听到了不要计较，甚至别人在评论我们的是非，也要避免去争论。

我们自己不说别人是非，不等于说没有别人说我们的是非，别人说的是非我们听到了，就不要计较了。人心都如此，人人都在评论是非，要看淡人情，世间相就是如此。不要觉得我修行这么好，怎么还有是非呢？佛都会遇到是非，何况我们普通人！现在的人不信佛法，对佛的诽谤、攻击多得很。

“行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断”，这就告诉我们要念佛、要专念佛号了。不谈是非之人，才可能专念佛，不然天天谈是非，佛号都忘到九霄云外去了。这就是善导大师讲的，“行住坐卧，念念不舍”，怎么念念不舍？从早到晚，一句佛号不令间断。但这个比较难，要真正做到佛号不断不容易。这还是靠我们个人去提醒自我，尽量多念。不间断虽不是说佛号一直不断，最起码要长期坚持熏修。

下面就讲到方法，“或小声念，或默念，除念佛外不起别念。若或妄念一起，当下就要叫他消灭”，这就是克制习性。念佛的时候要克制妄念、烦恼。印光大师对人都有要求，所以他会要我们在念佛当中不起妄念。那么学善导大师的处理方式呢，就是不顾妄念、余念，不用管它，只管念佛，这样可能轻松一点，放得开一点。你不用去计较妄念，不用去顾及妄念，只管念佛。当然这样也会形成一个弊端，有些人就放任自我，无法收拾，甚至妄念来了觉得也正常，很容易受妄念转。

那么，如果妄念太多的人，可以用印光大师这种方法，去适当地约束一下自我。我们如果心力憔悴，心力顾不上，那就用不顾妄念的方法，我就只管念佛，不用管妄念了，反正我念佛能往生，心胸坦荡光明来念佛。这个方法的好处，就是能让人放松，所以“一切恐惧，为作大安”。但是要把握得好，要中道，不能偏离到凡夫负面的情绪上了。

“常生惭愧，及生忏悔心，纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸”，这还是谦卑之德，有惭愧心，有忏悔心。

“只管自家，不管人家”，这个是修行人的本分！修行好坏只管自己，不论别人。为什么不论别人是非呢？哪里有心思去管别人的是非？个人修行的时间都非常宝贵，所以我们平常只管自己修行，根本不用去管别人。

六祖大师讲过一句话：

如真修道人，不见世间过。

若见他人非，自非却是左。

我们能看到别人的过失，恰恰就是自己的过失。真正修行人，他是看不到别人过失的，他都没有时间去看别人的过失。他始终在检点自我、要求自我，只管自己、不管别人。

“只看好样子，不看坏样子”，可能普通人是反过来的，只看坏样子，不看好样子，看别人都不如我，看我自己都比别人强。

“看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫”，这一点跟善导大师思想是相通的。善导大师讲，自己是罪恶生死凡夫。只有把别人当做菩萨，我们才会对别人有恭敬心，然后才不会去评论别人的是非。他是菩萨示现的，我们看不懂他为什么这样做，那样做？我们把他当菩萨来恭敬，就不会生是非之心了。我们如果把别人当凡夫来看，就会看到他满身都是过失，我们要把别人当菩萨。

出家人在这一点上也要注意，“我都是出家人了，你是在家人，我需要把你当菩萨？”出家人容易生天然的傲慢心，身份比别人高贵点，好像三宝之一，这个慢心很容易起来，尤其在居士面前就开始摆谱了。出家人要把这个身份地位抛至四海之外去，印光大师所讲，这是虚的，这不是我们自己修来的，要有圣人之德才具备三宝的这种身份，比如声闻、菩萨、圣贤僧。我们是普通凡夫僧，虽然是出家人，但从个人德行讲还是凡夫。所以，我们要把别人当菩萨，唯我一人实是凡夫，这样我们的谦卑心才是真实的，就不是做作的了。

“汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界”，这样做就绝对可以往生了。当然这样做已经很高了，一般人做不到。从往生讲，这一点要求有点偏高，但它通用一切人，人人都可以如此去做。在其他很多地方，就需要去看印光大师对净土法义的阐释，前面有很多内容，我们这次没有学习。对于普通大众，尤其是烦恼业障重的人，印光大师也会讲，我们只要念佛就能往生，哪怕业障妄念很多，依然可以带业往生。但是这一段文字对所有人都是适用的，我们可以在行住坐卧当中，绵绵密密去念佛，有烦恼让它当下消灭。同时，也是我们处世为人的一个方法。

                                                                                                                   释智随