《灵岩遗旨》学习内容：

谦卑自牧 勿以聪明骄人

谦则不自满足，如海纳百川，空含万象。种种罪业，由谦而消。种种功德，由谦而成。

汝年二十一，能诗能文，乃宿有善根者。然须谦卑自牧，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。十年前，谛闲法师有一徒弟，名显荫，人极聪明，十七八岁出家。但气量太小，一点屈不肯受。初次讲小座毕，拜其师，其师并未说他讲得不好，但云音声太小，由此一语便生病。而谛公之人，一味令彼心常欢喜，故傲性日增月盛。后由日本学密宗，彼所发挥密宗之文字，通寄上海居士林登《林刊》。其自高位置，已是唯有我高。后回国，至观宗看其师。谛公云：“汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好。”彼一闻此语，如刀割心，即日便病。次日带病往上海居士林，年余而死。死后不久，光到上海太平寺，林员朱石僧来，问其死时景象。言糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念。此乃显密圆通、自觉世无与俦之大法师，以不自量，仗宿慧根，作二十三岁短命而死之糊涂鬼，岂不大可哀哉！设使显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者，未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死，为汝作前车之鉴。

这一段话我们很多人都要注意，“谦卑自牧”，尤其学道之人，谦卑是第一德。谦德，六爻皆吉，在《易经》里面讲的，六十四卦当中只有“谦卦”是吉无不利——只有吉，没有不利的。谦卑也可以讲是做人第一德，谦卑也是降伏我慢、我执的一个根本。

我们众生都有我执，怎么除我执呢？傲慢就是明显的我执，谦卑是第一个降伏我执的方法。谦卑到极处，到无我，那当然就究竟地除我执了。不过谦卑还没有达到佛门所讲的无我的境界，但是它是对治凡夫傲慢心的一个方法。世间人往往就是“聪明骄人”，自以为聪明，在别人面前就觉得高人一等，这是世俗人经常以此自傲的地方。

“谦则不自满足，如海纳百川，空含万象。种种罪业，由谦而消。种种功德，由谦而成”

功德是靠谦卑来聚集的，很多业障是因傲慢而产生的。佛门有一句话：

一念瞋心起，百万障门开。

瞋心，很多时候就跟傲慢有关联，慢心滋长，受不得委屈。谦卑就可以除我慢，除烦恼习性。所以印光大师讲善治习性，怎么善治？这些就是治习性的一些方法。

前面是总说谦的重要性，犹如海纳百川，世间人都知道这点道理。“谦受益，满招损”，读书的人都在背这些话，但是在处世为人的时候，就很难做到，所以说“纸上得来终觉浅”，书本上学的还是别人的，只有自己躬行、体会，才能得到。

“汝年二十一，能诗能文，乃宿有善根者。然须谦卑自牧，勿以聪明骄人”

接下来就举了一个很有代表性的案例。印光大师给谛闲法师民国时期一位弟子回信的时候，先是针对这位居士讲，“汝年二十一，能诗能文”，说明他有文才，并且“宿有善根”，但印光大师告诫他要“谦卑自牧，勿以聪明骄人”，就是要谦卑，要善养自己的德行。自牧，就是以谦卑来养自己的德行。人是需要有德行的，如果没有德行的话，傲慢就会滋长，反而会越有才就越危险。

“愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量”

学问越广的人越要感觉到自己的不足，我们看古代祖师大德几乎都是如此的。现在的人没读几本书，就觉得自己学了不少。看古代祖师大德，越学越感觉到不足，因为越学才知道学问深广。世间有一句话叫“学海无涯”，学海无涯还是从世间法讲的，从佛法讲，更是深广无边，深到无底、广到无边。

“无底”，就是佛法能深到心的深处，凡夫众生对心的了解很浅，停留在表面。比如现在讲心理学，也都只能讲到凡夫的第六意识，稍微高一点的通过催眠术、梦境，可以深入到人的第七识。但是第八识、第九识，世间人听都没听说过，这就是佛法深的地方。

佛法为什么深？其实并不是佛法本身有多深，是人心太深。佛法讲的都是人心，我们的心是一个无底洞，永远摸不到边。凡夫活了几十年，自己的心在哪里都不知道；我们心里很多妄念、很多执着、很多烦恼，自己也不知道，所以佛法它深就在于此。对心性了解越彻底，智慧就越高，就越容易看懂佛法的教理。因为心性既深又广，无处不在，心是充塞虚空、包容法界、周遍沙界，虚空法界无处不在。

一般人理解的心就是身体里面的肉团之心，我那个心就一点点，心量小就在于此，我们都把我执的心当作我的心，这不是佛法讲的。佛心如虚空，没有边际，虚空就包容万象，所以万法都在心中。学问越广的人越感觉到不足，这是必然的。因为他学得越深、越广，就会发现还有很多东西不懂。尤其在佛门里面，无论他看多少书、学多少理论，都会感觉到不足。没有哪个人敢讲他把佛法透达完了。包括禅宗讲开悟的人，也不敢说他什么都懂了。因为佛门的智慧非常深、非常广，有根本智、有方便智、有后得智。

根本智，是禅宗比较注重的，是对心性的根本了解；对心性了达之后，还有方便智，方便是度众生的方便；还有后得智。一个人的德行、修行，断烦恼的种种智慧，对事理的观察等等，这些都需要深入法义，深入心性。

这位居士二十几岁就能诗能文，从世间讲就很有善根、很有文才了。但是越能感受到自己的不足，后来的成就才难可限量。

“十年前，谛闲法师有一徒弟，名显荫，人极聪明，十七八岁出家。但气量太小，一点屈不肯受”

这里就举了一个代表人物，十年前谛闲法师有一位徒弟叫显荫，人非常聪明，十七八岁出家，但是气量太小，一点委屈受不了，也不肯受。这可能是我们人年轻的时候普遍存在的一个问题，人小，心量也小。因为没经历过磨难，对人世间的很多问题也没有遭遇过、经历过、感受过，所以心量不容易去承受外界的一些压力，这也是我们修道之人要自我警醒的地方。

“初次讲小座毕，拜其师，其师并未说他讲得不好，但云音声太小，由此一语便生病”

这里举了两个事例，第一个是他刚出家的时候，“初次讲小座毕，拜其师”，讲座就是小讲座，不是大讲，比如谛闲法师讲了之后，他在那里小讲，小讲做完了，去拜自己的师父。谛闲大师并没有说他讲得不好，只是说声音太小，这一下就生病不起了。我们现在很多人也会这样，稍微批评一下就受不了，就烦恼重重，甚至两个人就吵起来了。这也是一样的，一语生病，而且还是他师父说的。

“而谛公之人，一味令彼心常欢喜，故傲性日增月盛”

谛闲大师之为人呢，“一味令彼心常欢喜”，也可能是爱才心切吧，看到这个弟子聪明、有智慧、能讲，所以比较喜欢他，也比较偏于赞叹他，很少批评他。就谛闲大师本身对他已经是非常好的了，但是他“傲性日增月盛”，傲慢的性情就越增越强了。所以人有时候需要磨练，需要逆境，这个逆境无论从哪里来，都要有。当我们碰到逆境的时候，应该感到很高兴，终于有人能够磨我一磨，不然的话我们这个傲心是很难磨下来的，这个我执的心是很难克服的。

“后由日本学密宗，彼所发挥密宗之文字，通寄上海居士林登《林刊》。其自高位置，已是唯有我高”

后来，这位显荫法师到日本留学，去学密宗了。他在学习过程当中发挥密宗的文字，也寄到上海居士林，登在《林刊》，当时的一个报纸，在民国时期创办的。他才十七八岁出家，到日本也顶多二十几岁，就开始发表自己的文章了。“其自高位置，已是唯有我高”，这个时候自己认为天下第一了，唯我独尊了。

“后回国，至观宗看其师。谛公云：‘汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好。’彼一闻此语，如刀割心，即日便病。次日带病往上海居士林，年余而死”

观宗寺，是谛闲大师居住的道场，在浙江宁波市。谛闲大师就对他讲：“汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好”，谛闲大师是学天台的，所以徒弟显荫是学通途法门，他自己到日本学密宗，就台、密两家都在学。台、密都是靠实修实证的，所以大师就劝他，名声很大但没有真实用功，要去闭关修行，好好用功。这本来是一番好意，也是对他真实的一个教导。

但是显荫一听，“如刀割心，即日便病”，受不了委屈就在于此。本身还不存在批评，只是让他去好好修行，这一下心里就受不了，当下就生病了。次日，就带病送到上海居士林，不久就死了，所以他是被气死的。

我们受一点委屈，病得比瘟疫病还来得快。人很多病、很多业障从哪里来？表面看是外在引来的，实际上是因为自己心量太小，受不了一点委屈，人也很容易被这些烦恼折磨死。

“死后不久，光到上海太平寺，林员朱石僧来，问其死时景象。言糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念。此乃显密圆通、自觉世无与俦之大法师，以不自量，仗宿慧根，作二十三岁短命而死之糊涂鬼，岂不大可哀哉”

显荫死了之后，印光大师到上海太平寺碰到居士林的一个林员朱石僧，就问到显荫死时的情况，朱石僧说他死时“糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念”。自认为是显密圆通，天下没有人能跟他比的大法师，死的时候佛也不会念，咒也不会念，糊糊涂涂就死去了。

我们现在念佛的人，哪天被气得要死的时候怎么办？还会想到念佛吗？可以问一下自己，在灾难的地方，生病的时候，烦恼的时候，我们是在为烦恼着急，还是在考虑念佛？不念佛不求往生的人，在这种情况下就很明显，就只有堕三途了，在烦恼当中死去，绝对没有什么好的果报。本身很有善根，结果做了一个二三十岁的短命鬼、糊涂鬼，大可哀哉！ 

“设使显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者，未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死，为汝作前车之鉴”

如果“显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者，未能或超出其上者”，说明印光大师还是很看重他的，确实是很有文才。上海居士林在民国时期，是很有影响的一个居士道场，他们办的《林刊》也很不错。显荫的文章能被看中，登在《林刊》当中，说明他确实很有见识。但就是因为聪明骄人，心量太小，反而果报很难堪。这就是我们做人要注意的，我们要“谦卑自牧，勿以聪明骄人”。

                                                                                                                       释智随