释智随

《灵岩遗旨》学习内容：

须知佛法，有住持世间法，有唯论理性法。住持世间法，若人不致诚敬，则不为说法。今世道陵夷，不能全依此行。故光于问法之函，任彼如何，亦为彼答。若太傲慢，亦当指斥其过，以不负彼之来意。唯求皈依者，若不用自屈之字，决不敢允许。以此允许，即是自轻佛法，亦令彼轻佛法。以彼或是不知礼仪，或是我慢自大。自大之人，何可与语？不知礼仪，必使即知。非求人恭敬，乃正不敢轻法与轻人也。不如此维持，则佛法便不能流通矣。唯论理性法，非凡僧所可行。唯大菩萨，又无住持法道之责任者行之，则有深远之益。凡夫行之，则破坏如来正法，为害不浅。如《法华经》常不轻菩萨，凡见四众，皆为礼拜，云：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”四众有以杖木瓦石打之者，则避走远住，作礼赞叹曰：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”恐汝不知此义，妄生疑议，故为略说。若凡夫僧，断断不可依此章程。住持法道之大菩萨，亦当依凡僧之章程。如济颠之师，乃出格高人，仍是绳趋尺步。济颠，则不守清规，显大神通。若谨守清规而显神通，则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信心耳。世之无知无耻之人，从而学之，何不学吃死者以吐活的乎？何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木，从井中运出；及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎？此种不思议事，唯此种人行之，则无碍。若谨守规矩之人行之，必定当下去世。否则，人皆求彼，不能做一切事矣。

“须知佛法，有住持世间法，有唯论理性法。住持世间法，若人不致诚敬，则不为说法。”这是从住持世间法角度讲的，对方如果没有至诚恭敬之心，就不需要为他说法。当别人请法的时候，得看对方有无恭敬心。像有些人的恭敬心不够或者一点恭敬心都没有，甚至调侃出家人：“你们吃不吃肉啊？”“你们为啥出家啊？”问一些无聊的问题，像这些问题就可以不用理会、不用回答；如果要回答，那就要把他们引导到正道上来。这就要看说法者的智慧了，其实不是解决他们的问题，而是要把他们的态度转变过来，这个更重要。态度转变不过来，讲再多的道理对他们都没有用。

“今世道陵夷，不能全依此行。”这是印光大师考虑的一个问题，回到人情、回到现实面前来了。“世道陵夷”，就是世道衰败、衰落。我们佛法在走下坡路，其实世间也在走下坡路，尤其民国时期就更明显，由盛而衰。那么在这种状况下，就“不能全依此行”，不能按理论来要求别人了。这样混乱的世道，不可能人人都有恭敬心来求法，很多人都没有这种意识。

“故光于问法之函，任彼如何，亦为彼答。”只要有人来求法，无论他是什么态度，印光大师都会回答，这就说明他在回答别人的问题时候，没有要求别人一定要恭敬了。虽然理论上要求，但事相上已经不能要求了。

“若太傲慢，亦当指斥其过，以不负彼之来意。”假如来人太傲慢，那么会把他的过失指出来，以不辜负对方的一片求法之心。

“唯求皈依者，若不用自屈之字，决不敢允许。”但一点尊重之心、恭敬之心都没有的人，印光大师绝对不会同意他皈依。

“以此允许，即是自轻佛法，亦令彼轻佛法。”这里面有两种情况，“或是不知礼仪，或是我慢自大”，不恭敬的人要么就是不知道道理，不知道要对佛法有恭敬之心，要么就是我慢自大。“自大之人，何可与语？”自大的人就不用跟他们讲了。而另外一种不知礼仪的人，就“必使即知”，会告诉他对三宝要有恭敬之心。

“非求人恭敬，乃正不敢轻法与轻人也。”不是要求别人来恭敬自己，而是不敢轻慢佛法，也不敢轻慢他人，所以要教育、引导对方对佛法生恭敬之心。这是我们出家人要注意的地方，既要明白道理，又要依实际情况来处理问题，不能拿死方医变症，要看众生的根机。

“不如此维持，则佛法便不能流通矣。”既能满众生需要，又能把众生引导到正道上来，这样处理才能使佛法流通于世间。

“唯论理性法，非凡僧所可行。”纯讲理论的是圣人之道，圣人的根机可以这样。所以印光大师不主张谈玄说妙，因为理论的东西谈得再多，但凡夫做不到，也不能利益众生。

“唯大菩萨，又无住持法道之责任者行之，则有深远之益。”讲理论的是大菩萨，因为他们不在世间担任住持法道的责任。比如寺院团队的负责人，他们就不能超越世间的常规，要遵循世间的礼仪、戒律来住持佛法。而圣人则可以在虚空中显神通度众生，他们就不需要按常规，也没责任。所以我们要了解佛法处事有理性的一面，也有事相的一面。

“凡夫行之，则破坏如来正法，为害不浅。”我们看佛教发展史中就存在一种现象，很多讲大道理的人最后都行为张狂，违背因果。

“如《法华经》常不轻菩萨”，这里又引用了《法华经》的事例，这段文字就不重复了。

下面印光大师讲到，“若凡夫僧，断断不可依此章程”，凡夫僧就不能像常不轻菩萨这样去行事。

“住持法道之大菩萨，亦当依凡僧之章程。”如果你在世间住持佛法，教化一方，引领大众，那也不能有此行持。比如寺院的一个大和尚，天天在那里给人家礼拜、磕头，那怎么住持法道？住持法道的人要让别人来恭敬、来求法。这就是事相上各有区分。

这里就举了一个案例，“济颠之师”，就是济公和尚的师父。济公和尚是显神通的人，但是他的师父呢？谁也不知道他师父有没有神通，也不知道他师父修行好坏。那他师父到底修行好不好？我们可以想象一下。

当时庙里面对济公和尚有明显不满意的倾向，知客师、客堂就要他迁单，但多次要迁单都被他的师父挡住了。他的师父为什么没有让他迁单？因为他知道济公和尚在干什么，但是知客师他们不知道，以为济公和尚不守规矩，在外面胡作非为。这就是境界不同，处理事情的方式就不一样。

我们看佛门，为什么有时候觉得不公平？确实不公平，因为人的境界都不一样，怎么公平得了呢？佛门处理问题，理论和事相是有很大差距的，理论有一个标准，事相会有另外的标准，事相就要顺人情、顺因缘。那么济颠之师是出格高人，他知道济公和尚的来历，所以他处理的方式是完全不一样的。

但是他个人呢？仍然是“绳趋尺步”。“绳趋尺步”是一个成语，“绳”和“尺”是我们用的绳子和尺子，它们代表的是一种标准、一种法度；“趋”和“步”是行走的快慢，“趋”是快一点，“步”是慢一点。这个成语是要说明济公和尚的师父虽然是出格高人，但仍然遵循法度、遵循世间的规矩，所以他反而不太被人关注，看不出他有什么特长，有什么明显地不同于常人的地方。

反过来，我们看济颠，“则不守清规，显大神通”，他为什么要显神通呢？这就是他的用意了。“若谨守清规而显神通，则不能在世间住”，假如很守规矩，又要显神通，那就无法在世间住了。这可能就是古代的大德高僧都很守规矩，看不出来有多少神通的原因。

包括鸠摩罗什，我们看他一生带领一个庞大的团队翻译佛经，但是他有什么神通好像也不清楚，只讲过一句话，如果他翻译的佛经契合佛意，那么在他圆寂火化后舌根不坏，最后果然舌根保持不坏，证明他说的话真实不虚。当然，他在另外一个地方还显示过一点神通，因为当时一些特殊的因缘，有些人对他的行为不满意，他就用吞铁针的方式说，他们如果有这个本事，也可以这样做。这就是圣人和凡夫的差异，所以凡夫不能去效仿圣人。

如果圣人示现凡夫之道，他们也要遵循世间的礼仪。所以我们要多了解一些佛门的状况，你了解得越多，那么素位而行的分寸就越好把握，不然我们把握不住这个分寸。

济颠和尚如果守规矩的话，那么显神通就不能住世，所以只好藉此疯疯癫癫，让人疑信相参，就不知道他到底是什么人。说他是圣人，又显得像凡夫；说他是凡夫，又像是圣人；说他不守规矩，他还挺有些怪异的事儿；说他规矩，他又不守规矩。总之，他会让人在信疑之间游移不定。你不会对他生恭敬心、生欢喜心、生赞叹心，只会生疑虑心，这时候济颠和尚就可以发挥作用了。他就是要让你不要去恭敬他、尊重他，不要按正常的要求来看待他。

“疑信相参，以密行教化”，他在秘密地教化众生，不是显化众生。如果你要住持佛法，要显化众生，那就要担责任了。而济公和尚不是这种身份，所以他不需要担职责，只是秘密地去度众生。

“令人知佛法不可思议”。表面上看他疯疯癫癫、不守规矩，实际上在显神通当中让别人生起正信。如果大家要去了解济颠和尚一生所显的神通，可以看他的传记，有一本书叫《醉菩提》，就专门讲到济颠和尚的一生，应该是最真实的一种状况。

那么世间有些“无知无耻之人，从而学之”，就把济颠和尚作为学习的对象。有很多人经常拿“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话来问出家人：“他都可以这样做，我为什么不可以啊？”这就是没有看清自己的身份，如果你要学他，就得全方位地学，学他吃死的吐出活的，学他喝醉了之后，还可以从井里面运出百千根大木头来。

当时杭州的净慈寺要重修庙，那里的知客师正为修庙的大木发愁，知道济公和尚有神通后，就让他去想办法。济公和尚痛饮一番，大醉三日后，就去把庙里面的人都叫过来：“哎，你们跟我去搬运木头。”“在哪里搬运？”“到井边。”于是大家都来到井边，只见一根一根大实木头就从井里面出来了。人家问他木头从哪里来的？他说从几千里之外运过来的。

另外，给佛像装金的故事，《醉菩提》里面有记载。当时寺院里的佛像塑好之后，没有金箔，也没有钱去买，装不了金，就让济公和尚想办法，济公和尚答应了。然后知客师就盯着他，天天催他去化缘，但他就在那里睡大觉，也不出门。到了佛像要装金的时候，济公和尚就告诉知客师：“我在大殿里面待三天，这期间你听到任何声音、遇到任何事情，都不能打开门。”并再三警告他、提醒他。

随后济公和尚就进了大殿，第一天没动静，第二天也没动静。到第三天半夜的时候，知客师突然听到大殿里面有那种呕吐的声音。知客师就想，肯定是在里面又喝醉了，又在发酒疯了，就想把大殿的门打开，进去看看是怎么回事。但是想到济公和尚的吩咐，还是忍住了。就这样一直忍，最后实在忍不住了，把门打开一看，里面的佛像穿金已经快穿完了，只剩了一点点。济公和尚就讲，“好，剩下的你自己去想办法，叮嘱过你不要打开门。”

实际上，他呕吐是在给佛像穿金，但是这个知客师不懂，这就是非常人的作为。如果要学济公和尚，那就得学他这种本事，有这种本事就可以跟他一样了。

“此种不思议之事，唯此种人行之，则无碍。若谨守规矩之人行之，必定当下去世。否则，人皆求彼，不能做一切事矣。”如果是守规矩、住持法道的人显神通的话，那这个人几乎就完了，必须马上离开，因为大家都会来求神通，这是世间的常规。世间人都好奇务怪，都喜欢神通，所以凡是显神通的人，在佛门里肯定是有问题的，要么就是为了名利。

所以《楞严经》里面讲，即使圣人来到世间，他都会示现为凡夫之身，不会去显神通。有很多人经常问:“佛那么大的神通，为什么不跟我们显示一点呢？”因为佛显神通也没用，他说了这么多法你都不信，显神通有什么用？佛法不是靠神通能够度化人的。当然有些人要靠神通因缘，那就要用另外的方式。像地藏菩萨在地狱度众生，他就可以任意显神通了。

这就是“恭敬之道，理事有别”的一个实际说明，世间法和理性法要有合理的处理。