释智随

《灵岩遗旨》学习内容：

须知佛法，有“住持法道，直示真际”二种不同。在凡夫分上，当依律仪而行。否则便为轻法，轻法则不能令人增长善根（律中广明其相）。如求法之人礼貌不恭，便不为说，况求皈依三宝乎？光于问法，固不过执。唯不自屈，而求皈依者，决不敢允许。非求人恭敬以自大也，乃欲人深生敬信，以得实益也。若夫已证圣果之法身大士，若现凡夫身，仍依世仪而行；若现圣人身，则了无成规。如《法华经》中常不轻菩萨普礼四众，而为授记曰：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”乃至彼四众以杖木瓦石打击，避走远住，犹复礼拜称赞。此系大菩萨直示真际之宏规，凡夫何敢妄效？妄效则坏乱法道，其过极大。

“恭敬之道，理事有别”这一篇是从道理上说明的。“住持真际，两种不同”这一篇则对实际的事务、人事，包括经典的不同情况，作了一个说明。

“住持真际，两种不同”，“住持”指世间的，比如住持三宝，就是住持法道的人；“真际”就是真义、真实道理，理体方面的。

“须知佛法，有‘住持法道，直示真际’两种不同。”所以我们看佛法，一方面从理论上看，另一方面从事相上来看。“住持法道”，这是世间相的一种表现；“直示真际”，直接告诉对方真实的道理，这又是另一种方式。比如讲经说法，就要“直示真际”，但是在处理事务、人事的时候，就要按“住持法道”的方式来处理。

“在凡夫分上，当依律仪而行。”这里就在定位，凡夫之身该怎么来处理这些问题呢？就要按律仪、戒律、规矩。因为凡夫如果不守规矩的话，就会乱套。如果大家都不守规矩，住持之道就无法维持，就像国家之道一样，我们中国讲大统一，西方讲自由民主，这两个到底哪个好哪个坏，可能尚无定论。但是如果从世间法来讲，大统一有大统一的好处。大统一，人就容易被约束在一个相对安全的空间；而世间有些地方，我们现在也可以看到，战乱不止。中国这几十年相对还平安，虽然也有些问题，但是跟大的动乱比就不一样。

佛门也是如此。佛门靠什么来维系呢？住持之道，就是戒律。佛为什么要专门制定一套戒律出来？就是要让所有人在一起，有一个住持的规范、有一个尺度标准。如果大家都不执著、都自由、都圆融，都像圣人一样要求，那佛门就乱套了。在我们还没有达到圣人境界的情况下，所谓的圆融、超越，就只能是借口，是习性的放任。因此凡夫之身要依律仪而行。虽然我们现在很难做到，但即使做不到，也要知道凡夫应该遵循的一些规则，而且应该尽量去遵循。

“否则便为轻法”，不然的话就成了轻法之罪了，轻法有可能就谤法。“轻法则不能令人增长善根”，这在律中，就是经、律、论三藏的律藏当中有说明，这里没有详细引用。

“如求法之人礼貌不恭，便不为说，况求皈依三宝乎？”比如来求法的人在礼貌上不恭敬，那就不需要为对方说法了，何况是求三皈依的人呢？求三皈依的人都没有恭敬心，那就根本不需要去给他们三皈依。

但我们现在有些人，家里面的人给他们报上名就远程皈依了，他们人都没到现场，佛门也在开许。严格来讲，这是不太符合佛法的要求的，因为皈依的人首先要有主动性，是自觉要求来皈依的，而且还要恭敬，不是傲慢、无所谓就可以的。像有一个居士带着子女来皈依，子女的头都扭过去了，他还会把他们拉过来，强制性地让他们叩了三个头，然后让师父给取了一个法名，就算皈依了。实际上他们心里面是拒绝的，这样的皈依有没有意义呢？没有意义。但是，这样的事情要不要做呢？我们看印光大师后面有说明。

“光于问法，固不过执”，“光”就是指的印光大师自己。印光大师对于问法的人，不会过于执著，就是不会要求对方一定要恭敬。求法之人从理论上讲是要恭敬的，如果没有恭敬心，说法的人可以不用说。我们看佛经里，都是因请而说。佛法住持就要有人主动来请，如果没人请的话，这个法就无法贯通，就成了强迫性地给人家说法。那么印光大师自己讲，对于问法的人，他也没有过高的要求，也就不过于执著这方面了。

“唯不自屈，而求皈依者，决不敢允许”。那么凡是要皈依印光大师的，只要“不自屈”，就是不低头、不恭敬。对佛法无需求的人，印光大师绝对不会给他们皈依，否则就坏了法道。虽然当时印光大师给信众皈依的方式不一样，是书信皈依，但是有些人在信中连恭敬的心都没有，连师父这样的话都喊不出来。印光大师的《文钞》里讲到，有些人要求皈依，但从用词就可以看出来，他们没把印光大师当师父看待，连最后的“恭敬”“顶礼”这些词都没有，用的是“和南”，还不是“合十”。这是佛门的基本常识，在这种情况下，印光大师是不会同意的。所以他相对对于三皈依会有所要求，但是对于问法，就没那么严格了。

那为什么会有这种要求呢？“非求人恭敬以自大”，并不是要求别人来恭敬自己。所以我们出家人讲话要注意，有时候明明知道对方对出家人不恭敬，像有些居士或者有些世间人，在出家人面前一点恭敬心都没有，但你如果要让他们有恭敬心，就显得好像是要求他们来恭敬你，这也不符合出家人的身份。除非是旁边的人，第三者可以劝对方，“你们要对出家人恭敬”，如果出家人自己去说，这也不能服人。

因此印光大师就讲到，并不是要求别人来恭敬自己而显示自大，而是要人深生敬信，以得利益。恭敬心并不是恭敬某一个人，是有恭敬心的人才会得到利益，佛法才会入心。所以大师还是从法上的角度考虑，要通过事相表现出来。

“若已证圣果之法身大士”，即使已经证到圣人了，如果在世间现凡夫之身，仍然须依世间的礼仪而行事，这就是住持佛法的要求。比如善导大师，弥陀再来，是不是到处大显神通？没有，他显得也很普通。虽然他的行为看不到，但是从他的文字义理可以看得出来，他显现的是一个很普通、很平常的人。圣人示现凡夫身，就以凡夫身来行事，按世间的礼仪、戒律来行事。

“若现为圣人身，则了无成规。”如果示现为圣人身，那就没有固定的规则，就可以随心所欲了，所以圣人是可以随心所欲的。孔子有一句话，“从心所欲不逾矩”，他虽然随心所欲，但是不会犯规矩。凡夫如果随心所欲就会犯规矩了，这就是凡夫和圣人的差异。所以圣人来到世间，如果他要顾凡情，那么也会循规蹈矩；如果他本身示现的就是圣人，他就不会走常规路，不按照凡夫的要求来做事。

《法华经》中的常不轻菩萨就是这样一个代表。他礼拜一切众生时都讲：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”他示现的就是一个圣人之身，要给一切众生讲明一个道理——所有众生都能够成佛，他不敢轻慢任何一个人。实际上是通过这种方式，把真实的义理告知众生，这就是圣人之道。那有些人说：“我也这样去做，我也给别人顶礼，‘你是佛，我不敢轻慢你。’”你在世间这样去做，谁理你啊？就行不通了。圣人可以，但我们普通人不能这样去做事。

这是“大菩萨直示真际之宏规，凡夫何敢妄效？妄效则坏乱法道，其过极大。”所以，凡夫不能盲目地去效仿圣人。