问：“生者决定生，生而无生；去者实不去，不去而去”这几句话挺缠绕的，不知道怎么理解？

答：这几句话在蕅益大师的《净土十要》里面出现比较多，可能《印光大师文钞》里面也有。像天台宗、禅宗等解释净土观点的著作中这类话就特别多。这两句话是挺矛盾、挺缠绕。

“生者决定生，生而无生。”要理解这样的话，先要明白两个概念，第一个是“生”，指的是往生。无生呢？就是通途法门讲的不生不灭，无来无去，是这种无生的生，无生法忍的这个无生，如果是无生的话就没有往生。那么这边讲往生，那边讲无生，这两种观点，实质上反映的是通途法门和净土法门的一个对立。

净土法门的有些祖师对其他宗派比较了解，为了引导其他宗派的人进入净土法门，就会把这两个观点统一起来。统一起来怎么说呢？生者决定生，这是站在净土法门讲的，往生是决定往生的，就是有生的。而生而无生，就是说往生之后就是无生。

所以虽然表面看是往生，有生，但实际上这个“生”就是无生的。这就是把净土法门跟通途法门的观点融为一体了。既是往生的，又是无生的。因为其他法门会反驳净土法门，说你这个有往生，有往生就有生灭，有生灭就不究竟不圆满。这样讲生而无生，你生也是无生，无生也是生，好，这样净土法门的境界就出来了，它就不属于生灭法了，它就是由生达到无生的境界。

“去则实不去，不去而去。”这句话是不好理解，这就像“色即是空、空即是色”一样的。去，就是往生去，来去的去，去到净土。“则实不去”，不去就是不来不去，不垢不净，这个不去。那这怎么理解呢？又去了又没有去。佛门讲，又有我相，又没有我相。

阿难尊者讲“如是我闻”，明明讲“无我相、无人相”，他还在“如是我闻”。这就是佛法有两方面，一个是真谛，真谛讲无我、无来无去、不生不灭、不垢不净，但是从事相讲，它就有来去、有生灭、有我相，就顺四谛法，或顺真谛法。那么这里“去则实不去，不去而去”，当然这个不是四谛和真谛的问题，这是净土和圣道的关系问题。

“去”是净土法门讲的，净土法门讲“去”，有来去，从娑婆世界到净土去。

“实不去”，这句话怎么理解？要理解这句话就比较难了，必须具有通途法门的教理基础。

极乐世界在哪里？从是西方过十万亿佛国土，很遥远。如果你觉得极乐世界在十万亿佛国土之外，那就有去了。就像我们从寺院到成都，就有个来去的现象。但是从真谛的角度讲，极乐世界在心中，这是真谛，先说明是从真谛上讲。“心包太虚，量周沙界。”这是通途法门讲的两个概念。心是无处不在的，很多人说我心就在这里，我在哪里我心就在哪里。那是因为你认识的心不是真心，那是凡夫的妄心。站在凡夫的角度当然可以这么讲。但是站在真谛的角度讲，心是无处不在的。极乐世界在你的心中，你说还用去吗？那就无所谓去不去的问题了，你本来就在极乐世界，就无所谓来去。当然，这是一个理论上的认知。

第二个从心性本身讲，心性不生不灭、不垢不净、不增不减，你到极乐世界，还是这个心，还是如此。我们所谓的去，来去是针对凡夫层面讲的，当你没有凡夫的分别执着的时候，就没有来去了。

怎么来理解这个观点呢？《观经》里面讲到往生如曲伸臂顷，一念之间就往生了。那为什么会一念之间往生呢？其实跟这个道理是一样的。因为极乐世界跟我们之间本来就没有距离感，虽然讲十万亿佛国土，这是从事相上讲的，从凡夫众生的根机来讲，有十万亿佛国土之远，也可以说在心外，这是针对凡夫而言。但是针对圣人，针对究竟的理论来讲，它不在心外，它就在心中，它没有距离，一念之间就可以到。

实际上就是观念一转，我们凡夫想到的是娑婆世界，人世间的贪嗔痴烦恼，我相、人相、众生相，那么你观念一转，我现在要转到念佛往生上来，世间的一切都是虚妄的，世间的一切都不障碍往生，心念一转过来就到了净土。所以娑婆世界有人念佛，西方极乐世界就有一朵莲花化生。

那么这个莲花化生，是怎么生的？就是我们心念一转，来念佛的当下就生了。这个时候它还是在你的心中，你的心念一动，极乐世界就动起来了。包括极乐世界思衣得衣、思食得食，有没有快慢，有没有时间？也没有，因为你心动的同时，所有的景象就现前了。我们现在为什么心动没有现前呢？是因为你有障碍，这个障碍消除之后，心念一动，法界所有的一切都显现在你的面前，这是没有距离的，没有时空障碍的。

所以“去则实不去”，对于凡夫来讲，有去，但是从理性、从圣人的角度讲，实则无去无来。

这个比较缠绕，比较缠绕的，就不用去绕了，你就理解去则去了，就可以了。我们净土法门讲的就是去则往生，真实不虚。

“不去而去”，后面还来一个“不去而去”，理论上讲无来无去，但是从事相讲有来有去，哎，他往生了。大家看往生故事，就一定会讲某某人往生了，就好像是有来有去的。这是顺凡夫的根机，从事相的层面来解释。

站在理性的层面，实则不去，不去而去，去而不去，这就跟讲般若智慧有点相通。要理解这样的话，就要了解一点禅宗的观点，还有般若智慧的思想。

所以我们看净土的书籍，如果不了解通途法门的东西，很多看不懂。净土法门的祖师都会引用通途法门的观点。尤其宋朝以后的净土祖师，他们为了弘扬净土法门，为了引导其他宗派的人来归向净土，几乎都是这样的开示，都是缠绕的话题。为什么缠绕呢？因为通途法门就很缠绕，通途法门般若智慧的地方就非常缠绕。那么把通途法门的理论拿到净土法门来讲，就更缠绕了，因为要把两个观念统一在一起。这个就是后期净土法门在发展当中存在的一个问题，叫圆融。

圆融的观点其实也有它的好处，好处在哪里呢？能引导其他宗派的人来学净土法门。其实并不是后来的祖师想这么做，是因为通途法门的观点太盛行了。你去跟学禅宗的人讲净土，你说你这个净土是指方立相的，是凡夫往生的，禅宗人不感兴趣。因为你那个是有相的，指方立相的，你是凡夫往生的，我现在不愿意做凡夫，我要开悟，我要觉悟，要自己解脱。这样的人，你用净土的理论去告诉他，去说服他，就很难了。

那怎么说服他呢？所以祖师高明就在这里，他就用禅宗的观点来说服他。你执着于禅宗的观点，我就把净土跟禅宗相通的地方告诉你，你不是注重无生吗？不来不去吗？那净土法门去则不去，不去而去，跟你的观点是相应的。人家一听，这样来理解净土，好像还可以。好，他就愿意去了，这就是度化众生的一个方便。

包括“以果地觉为因地心，故得因赅果海，果彻因源”，实际上也是顺应通途的理论，然后用净土的思路把他转过来。这个缠绕，就是把这些众生绕绕绕，绕到净土来。这个就要会绕，我们一般人可能不会绕，一般人就带不进来，带不进来当然就理解不了这些观点了。

所以看后来的祖师思想，我们学净土法门，要完整地理解净土，要全面地了解整个净土的发展，乃至要应对不同的众生，其实两种思想都要学习，都要了解。

一方面是善导大师思想，比较直截了当，对于没有通途观点的人就比较实用。他没有佛教基础，你跟他讲往生他就往生，讲念佛就念佛。但是你跟学禅十多年、二十年的人去讲这个观点，完了，他接受不了，他会找很多理论来反驳你，你在他面前就哑口无言了。这个时候你就要懂得禅宗、其他宗派的观点，然后把他们绕进来，这就看你有没有本事了。如果你对禅宗、其他教理了解得比较透，就可以跟他们打太极拳，很快就把他们绕过来了。

这方面其实我们也不能说后来的祖师对净土不了解，只是时代因缘不一样，他必须用这种方式，才能把其他宗派的人绕到净土法门来。