答：佛法讲“机法相应”，众生的根机要与所学的法相应，才能得到利益，佛法和世间法的不同就在这里。世间法可以强迫学习，学佛没办法强迫的。如果机缘不成熟，我们非要去给别人宣说，那是我们自己不理智、没有智慧。

释迦佛来到世间度众生，说法四十九年，也并不是给任何人都宣说。但佛跟我们凡夫不一样，佛有神通，佛如果看到这个人没有得度的机缘，他不会没事找事。

但是凡夫可能就会没事找事，“哎呀，我很热心，我要帮助你，我这有一个好东西要分享给你”。但是别人不想要，不看重这个好东西，那就没有意义。弘法的人、想去帮助别人的人，首先要有清晰的认知。第一，对自己要有一个认知，是不是有能力可以度化一切？有没有德行、辩才去影响所有人？如果不具备这种能力，那就保持一颗平常心。自己能做的事情就去做，做不了的事情就不要指望。第二，要了解对方是什么根机，他跟我的缘分如何。如果他跟我的缘分好，他愿意听，那就可以说。如果他不愿意听，甚至认为他比你修得更好，你说的东西不是他所需求的东西，那就不是相应的时机。

所以，弘法与做世间的事情区别就在这里。弘法要讲因缘，佛度有缘人。净土法门也是度有缘人。一是与这个法门有缘，二是与你这个人有缘，这两方面都要具备。有些人可能与这个法门有缘，但是不一定与你有缘。可能与其他人有缘，你可能度不了他，但是其他人能度他。如果是他所熟悉的人、相信的人，这个缘就不一样，就更容易度化他。

举个例子，家人之间是不是就好度呢？不一定。家人的感情肯定深，但是，家里是不讲理智的。所以，我们判断一件事情，首先要遵循一个大的原则，就是因缘。

学净土法门的人，有大悲心推动，就觉得这个法太好了，总是想去给别人说。这个是法的力量加持，因为这个法很好，很多众生需要。尤其是对身边有因缘的人、稍微有点关系的人、熟悉的人，总是想去帮助对方。

其实，总是想去帮助对方的这个心要淡化下来。不是我要去帮助他，应该说他得度的因缘成熟了，他自然就会找上门来。他的因缘没成熟，你又总是想帮助他，这就是一种“我执”的心。——我要去度他，我要去影响他。应该这样想——他需不需要这个法？如果他需要这个法，那这个法自然会通过不同的渠道传到他那里去。也许通过我，也许通过别人。谁去传给他都不重要，只要他这个因缘成熟了就可以。如果认为我一定要去度他，你们度不了他。今天不行，明天再来，明天不行后天再来，锲而不舍的去度他，这就是一种执著。

要善于把握弘法的因缘。弘法要知道进退。这个法讲出去，人家接受得快，那你就可以拼命地讲。就像水龙头一样，水龙头畅通无阻，那我们可以放大一点。如果这个法讲出去碰了壁了，人家给你弹回来，不需要这个法了，那你就要收手，这个就是进退得宜。

南无阿弥陀佛。