问：关于信心的深浅，善导大师有这方面的论述吗？一向专称的念佛人应该如何看待信心深浅？

答：源信大师讲“莫厌妄念多，应叹信心浅”，当然，他这么说是有针对性的，因为有的人妄念很多，就怕自己不能往生，其实这就是信心很浅，所以说“应叹信心浅”。也就是说，我们不用管妄念有多少，而是应该关注自己的信仰深不深，如果信仰很深，妄念再多也不重要，也不影响往生。后面还有两句，叫“故以深信心，常称弥陀名”，这就是让我们转变自己的用心，要用心在佛法上，而不是用心在妄念上。

那么，善导大师对信心深浅有没有论述呢？善导大师讲信心浅的地方比较少，讲信心深的地方比较多，他经常讲“决定深信”。关于信心浅，善导大师也讲过，只不过表达的角度不同，他讲的是“别解、别行、异学、异见”“杂缘乱动失正念故”，就是说遇到不同的缘可能会动摇，为什么会动摇呢？就是因为信心浅，对净土法门的信仰不够深入，所以劝我们专修念佛，保护自己，不要随缘乱动，也不要遇到别解、别行、异学、异见之人，这样就不受影响。

还有“二河白道喻”，也反映出信心由浅入深的过程。刚开始这个人走在白道上，担心“回亦死，住亦死，去亦死”，总之都是死路一条，这时候就没有信心；然后他听到彼岸的召唤和此岸的发遣，这时候才不顾身心性命，正念直来，信心才稳定下来，所以他的信心是由浅入深的。

其实，信心的浅深只反映出心态的成熟与否，以及对法义的接受程度，如果完全接受了，就是深信。深信可以从两个层面来理解：一是真实理解法义，然后如实修行；二是不理解法义，但是完全接受这句名号，这也是深信的表现。无论理不理解，反正就是认定这句佛号了，一句佛号念到底，这就是潜通佛智、暗合道妙，这也是深信，叫“仰信”。《弥陀要解》讲“正智、庸愚，两不思议”，“正智”之人明信佛智，“庸愚”之人潜通佛智。

专念佛就是深信，因为只有深信之后才能专念佛，只有深信之后才是如理如法的“专”。所以，蕅益大师讲“得生与否，全由信愿之有无”，还讲“慧行为前导，行行为正修”，有信愿的持名才叫正行，这就说明念佛是在信愿的指导下进行的，这时候念佛就是正行。如果没有信愿，念佛就不能成为正行，当然，这不是说佛号没有功德，而是说我们的用心会落到其他方面，落到自力当中。具足信愿就会深信不疑，而且愿意往生，这时候念佛就是如实修行。

就个人来看，信愿有深有浅，但是从究竟义来讲，信心是超越深浅的，当我们相信念佛决定往生之后，信心决定了，就没有深浅可分，不存在半信半疑的情况。而且，通达理论和不通达理论的人念佛，结局都是一样的。

从根本来讲，凡是相信念佛能往生，信仰就是一样的，无论对法义理解多少。讲信心有深有浅，这还是相对而言的，一旦进入真实信心之后，就超越深浅了，就是相信念佛往生这个事实而已。前面是经过了闻、思、修，先听闻法义，所谓“闻其名号”，然后信仰逐步加深，一旦成为定见之后，信仰就定下来了，这时候念佛往生都是一样的，没有深浅之分。

我们相信有极乐世界和佛菩萨相信有极乐世界，有没有深浅的差别呢？信心没有深浅，但是对理论的理解有深浅。这要从两个角度来看：诸佛菩萨对净土理论的理解肯定跟我们不一样，但是相信念佛往生这个事实是没有差异的。

就像有的人来过本寺，有的人没来过，但是他也相信有这个寺院存在，这和来过的人相信本寺存在有没有差别呢？没有差别。但是这里面也有差别，就是来过的人很清楚本寺的状况，没来过的人只是知道有这个寺院而已，但是不了解寺院的状况。所以，既可以说有区别，也可以说没有区别。对念佛往生这件事的信仰没有差别，对净土宗理论了解的深浅有差别，而且这个差别可能会影响信仰，对理论理解得越深，对念佛往生的认可度就越高。虽然理论不够深入，但是不执着个人的偏见，接受念佛往生这个事实，那么信仰就是一样的，没有深浅之别。

问：如果把信、愿、行比作一辆车，信、愿就是方向，行就是动力，如果信愿的方向不对，比如想得现世福报或人天福报，则念佛再多也不能往生，可以这样理解吗？

答：可以这样理解。蕅益大师在《要解》里讲到目和足的关系，信、愿是眼目，眼睛是明辨方向的；念佛是脚，脚是用来行走的，是到达目的地的方法。首先要有方向，不然行法就是盲目的，所以信、愿是前导，是指引我们念佛的。

问：我觉得善导大师对信心的论述没有深浅之分，但是有次第之分，是不是这样？

答：关于善导大师对信心的论述，大家可以多关注。其实他对信心的论述分为不同的层面，可以从深浅来理解，也可以超越深浅。从净土信仰的结局来看，信心是超越深浅的，尤其是在善导大师的影响下，后来祖师对信愿的解释都是绝诸对待的，就是决定深信念佛往生这件事。

信的前提是心中没有疑惑，但是对疑惑的解答就有深有浅了：疑惑深，理论支撑就要深入；疑惑浅，或者没有疑惑，相信念佛就能往生，这就不需要理论支撑，也不存在理论深浅，只要念佛就可以了。所以，信愿的深浅跟我们疑惑的多少、深浅有关。

善导大师经常讲“决定深信”，这就是在一步一步消除我们的疑虑，让我们相信极乐世界的依正庄严，相信诸佛的证诚，相信释迦佛的教言，等等。也就是说，一切理论都是针对疑惑心而讲的，如果没有疑惑心了，信仰就单纯了，单纯到只是接受念佛决定往生这个事实。

就个人的修学过程来讲，信心可以有深浅广狭之别；但是就最终的结局来讲，如果大家都走到最后一步，相信念佛就能往生，甚至相信之后连信都不谈了，只是念佛，这时候就没有深浅之别了。

举个例子，就像做饭，如果讲饭菜的营养，就能讲出很多大道理，这里面就有深有浅。但是饭菜做好之后，大家都来吃饭了，就没有深浅，都是一样的。

同样，我们了解净土宗理论的时候，各人的理解有差异，有深有浅，因为这跟我们的认知有关。但是一旦接受了净土法门，我们接受的结果就是一样的，没有差异。蕅益大师讲“今以此果觉全体授与浊恶众生”，这就超越差异了。

包括蕅益大师讲“六信”，讲了很多差别，但是最后讲“信愿持名一行，不涉施为，唯信乃入”，“不涉施为”就是不需要动脑思考，因为我们思考的那些都站不住脚。怎么办呢？“唯信乃入”，只有单纯地相信。这时候就已经超越“六信”了，已经不在名相概念当中了，这个信就很简单，没有深浅，超越对待。