问：《弥陀要解》“辨体”当中提到“作法作报”，师父解释说，这是别指净土，别在法报二身。但是蕅益大师又判阿弥陀佛是“示生化身”，这两处是不是侧重不同？

答：前面的辨体是以实相为体，既然以实相为体，就可以作法作报。所谓“实相为体”，实相就是法身，法身就是以实相之体；同时净土又有报身，因为成佛之后的报身都在净土，所以就讲“作法作报”。这是从实相的体性来讲的，法、报二身跟实相的关系最密切。在娑婆世界就会涉及化身，但在净土就是报身。在佛的三身当中，法、报二身只能在净土见到，在娑婆世界见不到。当然，悟道之人能见到法身，所谓“破一品无明，见一分法身”。

净土的实相之体显现的就是法、报二身，但是后面蕅益大师又判阿弥陀佛为“示生化身”，因为蕅益大师判极乐世界是同居土，按照天台宗的判法，同居土就是化身。但是后面蕅益大师又讲，虽然是化身，但是又“即报即法”。所以，蕅益大师判阿弥陀佛为化身，这是从同居净土的角度来讲的。

另外，“示生化身”和“应现化身”不同，“示生化身”是阿弥陀佛成就四十八愿之后示现的化身。善导大师称之为“酬因报身”，这跟蕅益大师讲的“示生化身”类似，都是从因果感召的角度来讲的。

前面讲的法报二身是从实相为体的角度来讲的，在佛的三身当中，跟实相关系最密切的就是法、报二身，报身是修行圆满之后才有的，也就是法身功德完全显现了，所以说“举体作依作正，作法作报，作自作他”，因此前面重点强调的是法、报二身。

后面强调的是化身，是从凡圣同居土的角度来讲的，蕅益大师说“今云阿弥陀佛，正指同居土中示生化身，仍复即报即法也”。

前面论述法身的时候还说“非一非三，而三而一。不纵横，不并别，离过绝非，不可思议”，所以我们理解法、报、化三身的时候，不能把它们分开理解，它们只是侧重点不同，但是又即一即三。

阿弥陀佛既是“示生化身”，又是“即报即法”，所以不能把他理解成普通的化身，他跟娑婆世界的“应现化身”不一样。像释迦佛从他方净土来到娑婆世界，他就是“应现化身”。而阿弥陀佛是在极乐净土成佛的，他是“示生化身”，这两个概念不同。

另外，讲“示生化身”是为了对应“同居土”这个概念，在天台宗判的四土当中，同居土是最低的，凡圣兼通，凡夫见到的就是“示生化身”，见不到报身佛。所以，这是为了顺应通途法门的教相，于是就把阿弥陀佛定义为“示生化身”。

但是，蕅益大师又讲极乐同居土横具四土，所以“示生化身”就是即法即报，这样就把化身和法报二身进行了融会。

所以，我们理解的时候，一方面要单独看他的判释，另一方面还要从三身一体的角度来理解，这样就不会局限在单一化身的角度。

问：释迦佛来到娑婆世界，他属于“应现化身”，但是之前讲，如果是示现八相成道而成佛的就是“示生化身”，这又怎么理解呢？

答：这是两个概念，释迦佛是“示迹”。大家看《弥陀要解略注》第90页，倒数第四行有几个小字，“以是同居土中所见故”，蕅益大师判阿弥陀佛是“示生化身”，这是就同居土来讲的，不是就秽土来讲的。就秽土来讲，释迦佛示现成佛，这叫“迹门”。

大家看《弥陀要解略注》第90页，这里讲“化身复者，示生化身，应现化身；又佛界化身，随类化身”，像观音菩萨就是随类化身。释迦佛是“示生化身”，因为他示现了成佛的过程，但是他在“迹门”里，因为他在娑婆世界，他跟观音菩萨的随类化身不一样。

所谓“应现化身”，就是不以佛的身份出现，而是以其他身份出现。像善导大师就是弥陀化身，这就是“应现化身”，因为他没有以佛的身份出现，而是示现为祖师的身份。但是释迦佛不同，他是以佛的身份示现的，在“本门”和“迹门”当中，他是以“迹门”的方式来示现的。

问：也就是说，“随类化身”是示现为佛的身份，“应现化身”不示现为佛的身份，是这样吗？

答：“随类化身”就是随着众生的根机而示现，所谓“应以何身得度者，即现何身而为说法”。它们的具体含义，大家可以查佛学辞典，“随类化身”和“应现化身”还是有相通的地方的。