问：有的法师讲“具足信愿决定往生”，不是应该讲“信愿持名决定往生”吗？持名才是根本，为什么把持名丢掉了呢？另外，经中又讲“三心”是正因，蕅益大师又讲“信愿持名，以为一乘真因”，这些说法之间有什么区别和联系？

答：首先要了解它们的来源。“信愿”是蕅益大师依据《阿弥陀经》而讲的，《阿弥陀经》明确提到信愿，说“若有信者，应当发愿，生彼国土”，“信者”就是信，“应当发愿”就是愿。“三心”来自《观经》，释迦佛讲“具三心者，必生彼国”，这就说明“三心”是正因。

“三心”是至诚心、深心、回向发愿心，它跟“信愿”的表达方式不一样，如果对应理解的话，“信”类似于“深心”，“愿”类似于“回向发愿心”。那么，还有一个“至诚心”，“至诚心”就是真实心，按善导大师的解释来理解，信愿具足肯定就是真实心，如果信愿是虚假的，就没有至诚心。

蕅益大师讲“信愿持名，以为一乘真因”，但是多了一个“持名”。前面讲的是“信愿为正因”，或者“三心为正因”，好像没有提到持名。既然如此，只有信愿，没有持名，能不能往生呢？如果具足信愿就能往生，是不是说信愿涵盖了持名？提问者问的是这个问题。

其实，“信愿”和“三心”是心性方面的，而“持名”是行法方面的，心性是体，行法是相，这是体和相的关系。如果讲往生的正因，就要从心性的角度来讲，这样更稳妥，因为往生是靠心，不是靠外相。像《观经》《阿弥陀经》，还有蕅益大师的解释，它们都是从心性来讲的，所以讲“三心具足决定往生”，或者讲“信愿具足决定往生”，内心有了信愿就能往生。

“持名”是从行法来讲的，行法是外相。如果从理论来讲，就要讲“信愿”和“三心”，为什么？因为持名是行法，行法有生灭变化，所以有的人就会担忧：“如果说念佛就能往生，那我没念佛的时候能不能往生呢？比如我在睡梦中去世，这时候我没有念佛，我能不能往生呢？”能往生，因为内心有信愿，这还是心性的问题。

所以，如果只讲行法和外相的话，念佛就是外相，它有生灭，因为我们不可能一刻不停地念佛，所以这个相就是有生有灭的。有的人看到这个生灭法，就说：“上一秒在念佛，下一秒就不念佛了，这样怎么能往生呢？念佛的时候能往生，这我相信，但是不念佛的时候怎么能往生呢？”这时候就要从正因来讲，讲“信愿”和“三心”，这样就能避免这个问题。

具足信愿之后就不存在间断了，就是永恒的，“我相信阿弥陀佛了，我一信永信”，无论有没有念出佛号，都是相续不断的。行法有间断，但是心性不会间断，所以信愿就成为正因。

因此，从理论来讲，就是以信愿作为往生的正因，因为这是从心性来讲的。大乘佛法讲“发菩提心”，这就是从心性的角度来论述的，而“六度万行”是从行法的角度来论述的。所以，大乘菩萨的正因就是发菩提心，正行就是六度万行，这就是因和行、内和外、体和相的关系。净土法门以信愿为体，信愿具足了，往生就决定了，内心就不会动摇，不会改变，这就是“一心不乱”。

心定下来之后，会产生什么样的效果呢？就会表现在行法上，就是念佛。有信愿必然会念佛，可见信、愿、行是一体的。所以蕅益大师就讲“信愿持名，以为一乘真因”，信愿和持名在一起，这样就更完整了。蕅益大师判《阿弥陀经》以信愿持名为宗，这是从“宗”的立场来论述往生的真因，这个真因就涵盖了本体和外相，也就是信愿和持名，两者就统一在一起了。

一般情况下，讲往生的正因都是从本体来讲的，说“信愿具足、三心具足就决定往生”，虽然没讲念佛，但是不等于不念佛，因为具足信愿之后必然会念佛。但是有一个问题，如果具足信愿之后，还没念出佛来就去世了，能不能往生呢？能往生。有的人担心：“如果我临终念不出佛来，临终忘记念佛了，怎么办？”依然能往生，因为信愿没变，这个心性没有改变，信愿就能保证内心不动摇，不改变，这就是念佛的保障。至于有没有念出佛来，这不是重点。

其实我们很多时候都念不出佛来，比如睡觉就念不出来，吃饭的时候也没有念佛，平常讲话、做事的时候也没有念佛，我们不可能时时刻刻都保证佛号不间断，因为行法肯定会有间断的时候。但是心性不会间断，所以就从心性的角度来论述往生的正因，讲“信愿必生”，这样更稳妥一点儿。

既然心性是相续不断的，所以就讲“续念不绝”“上尽一形”。从根本来讲，只有信愿才是“上尽一形”的，因为这是从心性来讲的；当然，在行法上也可以“上尽一形”，但是无论如何都会有间断。

净土宗的祖师讲，什么叫“念佛不间断”呢？就是一天念佛三次，上午念佛，中午念佛，晚上念佛，这就是念佛不间断。但其实中间有没有间断呢？有。所以，如果从行法来论往生正因的话，有的人就会有疑惑：“念佛的行法有间断，是生灭无常的，怎么能成为正因呢？”所以，讲到往生的正因，就要从心性来讲，就要回到信愿和三心上，从这个角度来论述正因。

那么，对于普通大众来讲，这就是应机的问题了，有的人从信愿入手有难度，因为从信愿入手需要有理论基础，需要具备一定的理解能力。如果理解能力比较差，教理基础也比较差，就可以换一种思路来解决这个问题，就是讲“念佛决定往生，念佛是正因”，它的好处就是能让大家把信愿规范在念佛当中，很容易理解，很容易把握，“我只要念佛就能往生了”。如果相信念佛能往生，这就有信愿了，无形当中就解决了信愿的问题。所以，它是通过行法来解决信愿的，解决之后信、愿、行就在一起了，所以就讲“信愿持名决定往生”，或者单讲“念佛往生”，都没有问题。

如果单讲“念佛往生”，就要认可念佛确实能往生，认可之后信愿就生起来了。讲“念佛能往生”，这是针对还没有信愿的人，所以就用这样的方式增长信愿，让信愿稳定下来，所以它是变相地解决信愿的问题，同时又不会让人落入名相、概念、理论当中，不会让人思考“我是不是要有信愿才能往生呢”？就把这个概念忽略了，这就是化繁为简，用简单的方式解决复杂的问题，我们要理解这个用意。

所以，只讲“念佛决定往生”，把念佛作为往生正因，也是可以的，但是有一个弊端，比如有的人念佛只求人天福报，不想往生，他能不能往生呢？这个问题就出来了。包括参禅的人，他念佛只求开悟，他能不能往生呢？如果不能往生的话，又说“念佛决定往生”，这不就矛盾了吗？其实，讲信愿就能避免这个问题，讲“信愿决定往生”就没有任何漏洞，有信愿就一定会求往生，既然是求往生的人，他念佛就是正定业。

所以，讲“念佛是正定业”，这是说明名号有功德，另外它有一个前提，就是要相信净土法门，接受弥陀愿力，愿意往生，以这样的心来念佛，这时候念佛才是正定业。如果不具备这样的信愿之心，而是像鹦鹉、八哥那样自然地念佛，也可以往生，也能彰显出“念佛决定往生”的含义。但是，如果人为地加了其他因素，说“我念佛求开悟，不求往生”，这样念佛就不能成为往生的正因了。

所以，如果单讲“念佛决定往生”，虽然可以把复杂的问题简单化，但是有些漏洞弥补不了。有很多人就经常被这些问题纠缠，就是因为没有把内心的状态理清楚。我们学法的时候，要把内因和外在行持的关系理清楚。我们看《无量寿经》的“三辈往生文”，里面都讲“发菩提心，一向专念”，“发菩提心”就是从心性来讲的，就是要发往生心、信愿心，发了这个心以后，就是“一向专念”，这样信、愿、行就成为一个整体了。

如果分开论述，就有弊端，可能会让对方错解其义，就会问：“我具足信愿了，但是我不念佛，能不能往生？”具足信愿怎么会不念佛呢？这种说法是不成立的，不存在“有信愿不念佛”的情况。当然，如果闻到净土法门之后，当下具足信愿，当下就去世了，还没有念出佛来，那可以往生，因为他内心具足念佛，这就是“国土名字为佛事”，闻到极乐国土的名字，愿意往生，其实就具足念佛了。如果具足信愿之后还有寿命，也有时间和精力，但是不念佛，这种说法就不成立。所以，我们要把这个关系理清楚，如果理解成“具足信愿决定往生，不念佛也能往生”，这跟净土法门就是背离的。

问：有的人知道有极乐世界，有阿弥陀佛，也有欣慕极乐净土之心，但是不知道往生的方法是称名念佛，以为要行善积德，或者认为念佛要念出功夫，是不是也存在这个问题？

答：对，也存在这个问题。有的人问：“我信愿之后行善积德，能不能往生呢？”或者问：“具足信愿之后到底应该怎么修行呢？”信愿是心性上的概念，落实在行持上就是念佛，念佛就是把信愿表现出来，把抽象的理论表现为具体的行法，所以这时候就要讲“信愿持名决定往生”，这样就能准确表达。同时，还可以从正行、杂行的角度来区分，说“信愿跟念佛才是一体的，跟其他诸行不是一体的，有信愿就必然会念佛”。

从“三心为正因”的角度来讲，如果具足了三心，但是修其他行法，能不能往生呢？也能往生，这个行法就是多样的，不只是持名。也就是说，有“信愿持名”和“信愿诸行”，蕅益大师就说“一一行成，皆生净土”。

以善导大师的解释来讲，修其他诸行要回向往生，其实回向就是信愿。其他行法本来不是往生之行，但是有了信愿之后，就跟往生挂钩了。那么，其他行法是不是往生的正因呢？不是，只有念佛才是正定业，其他行法都不能叫正定业，修其他行法只有在信愿具足的情况下才能往生，而且即使信愿具足了，往生也不是靠这些行法本身，还是靠信愿跟佛力感通，最终还是靠佛力。所以，其他行法不是正定业，也不能称为往生的正因或真因。只有念佛这个行法跟“三心”吻合，可以称为往生正因，因为念佛跟我们的信愿完全一致，这就是把信、愿、行三者统一起来说的好处，这样就简别、排除了其他诸行。

如果单纯讲“信愿往生”，或者讲“三心为正因”，有的人就会问：“行法是什么？到底应该怎么修行？”这时就需要补充说明这个内容。所以，从“宗”的角度来讲，就要从内在和外在、心性和行法的角度完整地论述，也就是“信愿持名决定往生”。