问：蕅益大师讲厌欣，说“厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取”，但凡夫都是虚妄心，总会有偷心，比如我现在说“我彻底归命阿弥陀佛，我要求生极乐世界”，但是遇到境缘，内心还是会受影响，偷心是死不尽的，也难以做到“舍至究竟”。请问师父，“舍至究竟”的本质是什么呢？

答：我们不能用通途法门的理论来理解这个取舍，如果是通途法门的取舍，就涉及心性的问题，就会落入断除烦恼、习气当中，那样就变成一种修行方法了。这里的取舍不是修行的概念，而是观念的转变。究竟的取舍就是舍娑婆秽土，取极乐净土，求往生，不留恋世间。取极乐净土，怎么取呢？就是念佛，愿意往生，一向念佛，这就取舍到究竟了。

蕅益大师在《弥陀要解》里讲“唯一佛界为所缘境”，我们信仰净土法门，愿意往生极乐世界，我们心中所缘的对象就是阿弥陀佛，只有这一尊佛，没有别的，只取阿弥陀佛，只安住于名号，其他的都不要了，这就是究竟舍、究竟取。舍到究竟，就是什么东西都舍完了，只剩一句佛号；取到究竟，就是取到佛的境界，这是最高的境界。

凡夫都是虚妄之心，都是造罪凡夫，无始劫来都没有了生死，所以不可靠，要舍弃。蕅益大师讲“娑婆即自心所感之秽”，因为我们是造罪凡夫，既然如此，就要舍弃自己，因为自己靠不住。所谓“舍弃自己”，不是说让自己从凡夫变成圣人，不是那个意思，而是说不靠自己，不需要依靠自己，把凡夫之心抛在一边，只取阿弥陀佛，因为自己靠不住，只有阿弥陀佛靠得住，所以要“决定深信彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”，这就是取佛。

所以，这个舍不是修行上的舍，不是说“我的功夫够了才能舍下来”，不是的，而是观念的转变，就是不靠自己，不依托自己，因为自己是虚妄、染污的，我们在轮回的世间没办法解脱，所以知见要转过来，要依靠阿弥陀佛。怎么依靠呢？理论上就是归命佛，行法上就是念佛，念佛即是佛，念佛即成佛，这样就舍到究竟、取到究竟了。

不仅要把娑婆世界舍了，连声闻、缘觉、菩萨法也舍了，只取成佛之法，这就叫“唯一佛界为所缘境”，只以佛作为所缘的对象。那么，我们的增上缘就是这句佛号，内心安住于佛号就是取舍究竟。至于说“我还有妄念、烦恼”，重不重要？不重要了，因为不是靠断除妄念、烦恼，而是要转变观念，也就是不顾水火二河，正念直来。有妄念、烦恼，也不用管它，不理它，安住在名号当中就可以了，这就是取舍究竟。

问：修行方法是念佛，目标是只求往生，不求开悟，这样理解对吗？

答：肯定是只求往生，净土宗的目标只有一个，就是往生，没有“开悟”一说。当然，有时候为了方便引导，也会说“念佛就开悟了”，蕅益大师就说“悟后不愿往生，敢保老兄未悟”，如果念佛求往生，就说明已经开悟了，至少比其他人悟得多一点儿。

以净土法门来讲，接受这个法门、念佛求往生就是开悟，因为这是佛的知见、佛的境界，当然是开悟了，而且是大彻大悟，这就是明信佛智，明信佛智还不算开悟吗？只不过净土法门不用“开悟”这个词，否则就会跟通途法门混淆，净土法门只是从事上来讲，我们相信佛力、求往生就可以了。

问：这个“悟”可以理解为悟得往生之理吗？

答：往生之理就是成佛之理，就涵盖了通途法门的开悟。蕅益大师讲“较彼顿悟正因，仅为出尘阶渐，生生不退，始可期于佛阶者，不可同日语矣。宗教之士，如何勿思”，禅宗的开悟，哪怕是顿悟，也只是出离三界轮回的一个阶梯，还需要慢慢修行。净土法门是凡夫例登补处，这就不是一般的开悟了，虽然还在凡夫的位置，但是已经得到一生补处的果位。