问：从通途法门来讲，心的安住之处就是心之体，而不是心之相，但是净土法门不这样讲，请问“心之体”应该如何理解？

答：“心之体”是指本性，就是我们的本有之心；“心之相”就是心性表现出来的外相。打个比喻，就像水和波，水是体，波是相。

我们学净土法门，从“能”的角度来讲，我们要安住于心之体，无论是信、愿、行，都要安住于体性，因为体性是恒常不变的，而不是安住在相上，因为相会变化。比如我们念佛，念佛的数量会变化，有时候念佛，有时候没有念佛，如果安心在生灭之相上，就无法安心。但是从心性的本体来讲，只要我们一信永信，一念永念，接受这句名号，心就定下来了，就不会改变，所以我们接受的是体性。

有的人又问：“我现在是真心接受还是妄心接受？”无论是真心接受还是妄心接受，只要接受就行，就不会改变。那么，从理论来讲，就是从体性上接受这个法，能信的是心性之体，而不是心性之相，心性之相是生灭的。比如我们信任一个人，就会一信永信，不会问：“这个心到底是真心还是妄心？”因为这个人的真实德行就能让我们相信，这就成了一个事实。

通途法门讲“能”与“所”，有能信之心和所信之法，能信之心是从体性来讲的，因为心性以体为本。心有体、相、用，最根本的是什么？就是体。一切万法都以“心”为本，心就是体。

问：唯识宗讲“‘信’者，谓于实德，深忍乐欲，心净为性”，这跟净土宗的信仰是不是一样的？

答：唯识宗讲的信仰，是理解法义之后产生的信仰，这叫“心所法”。净土法门的信仰不是靠理解理论，而是接受阿弥陀佛的功德，所以不能用唯识宗的“心所”来理解净土法门。虽然也可以把通途法门的理论套在净土法门身上，但是无法得出往生的结论。

唯识宗所信的是理论，净土宗所信的是阿弥陀佛的功德，这就是“心所”不同。既然“心所”不同，得到的利益就不同，信的内涵就变了。通途法门所信的只是理论，信仰之后就有一种理论认知；净土法门信仰的是佛力，相信有极乐世界，相信念佛能往生，得到的利益是“闻其名号，信心欢喜”，这就彻底安心了。通途法门能不能让我们彻底安心呢？不能，因为信了之后还要修行，这就是两者的差别，利益不一样。