问：有人讲“如果你相信念佛必往生，其他法门也不是不能修，比如念《地藏经》超度亡者，念《金刚经》开智慧，等等。但是不要认为名号功德不够，必须加上其他的修行才能往生”，请问这种观点对不对？

答：这种观点就像舍了西瓜去捡芝麻。既然知道六字名号是圆满的，不需要加其他的，为什么还要靠其他修行来解决问题呢？这就说明自己的思维是混乱的，不清晰。

既然知道西瓜比芝麻好，为什么要丢掉西瓜捡芝麻呢？比如念《地藏经》超度亡者，念佛能不能超度亡者呢？如果把西瓜放在一边，反而捡芝麻，这种观点就值得商榷了。既然知道西瓜好，得到西瓜就足够了，但是还要捡芝麻，还要念《地藏经》超度亡者，还要念《金刚经》开智慧，这就是怀疑念佛不具备超度和开智慧的功能。

如果知道名号具足一切，为什么不用名号来超度亡者呢？为什么不通过念佛来开智慧呢？难道名号不能超度亡者、不能让我们开智慧吗？这就是认识问题。

如果真正理解净土法义，就知道念佛不需要加其他东西，不会说“超度亡者要念《地藏经》，想开智慧要念《金刚经》，求感应要念观音菩萨”，否则就会把名号丢掉。如果名号不能满足我们的愿望，它还是圆满具足一切的名号吗？就不是了。所以，有时候我们表面认为名号具足一切，其实心中没有真正认可，所以就会出现这样的问题。

问：如果一定要这样做，往生有没有障碍？

答：这只能问自己了，要看他对净土法门信仰到什么程度，不能说一定有障碍或者一定没有障碍。但是他在认知上多少还是有问题的，至于严重程度如何，要看他的认知和日常修行。

专修念佛跟认知一定是相应的，当然，如果有特殊原因，为了随顺因缘，这是可以的。也就是说，我们的修行要以念佛为根本，为前提，比如到了农历七月十五，大家都学习《地藏经》，那看一看也无妨，但肯定是在念佛的指导下进行的。

有人说“我知道念佛是最圆满的，但是我超度亡者就要念《地藏经》”，如果有这种想法，就说明认识上有欠缺，对佛号功德的认识不圆满。还有人说“念观音菩萨最灵，最有感应”，如果念观音菩萨很灵，念阿弥陀佛反而不灵，就说明这尊佛有问题。

所以，我们要看自己的内心，如果有这种想法，就要反问自己：“为什么会有这种想法？目的是什么？”一步一步深究，这就是思维法义。我们要反问自己：“我真的认为名号具足一切吗？称念名号就不需要再修其他的吗？”如果真的认可这一点，就不会有这样的妄念，这就叫“偷心”，说明心里还有牵挂。

有人说“我念《地藏经》，可能感应更快，更直接。《地藏经》里讲了很多现世利益，我往生的问题解决了，但是还需要现世利益，我还要超度父母，所以我要念《地藏经》”，这就说明对佛号的认识有偏差，认为超度父母靠地藏菩萨，往生靠阿弥陀佛，认为佛号的功能只是往生，不具备其他功能，这就是认知有问题。

问：诸佛菩萨都有自己的别愿，像阿弥陀佛就发愿接引念佛众生往生，地藏菩萨发愿救度地狱众生，观音菩萨发愿救苦救难，如果有不同的需求，就念不同的佛菩萨名号，这样不是更专业吗？

答：从表面来看确实如此，但是这样就把佛法分割了，好像各管各的，地藏菩萨只管他的大愿，观音菩萨只管他的大愿，那佛管什么呢？佛什么都能管，因为佛更圆满，不会像菩萨这样分工。

从表面来看，每一尊菩萨分工不同，其实这是用菩萨的不同愿力对应众生的不同需求。比如，地狱众生念地藏菩萨的名号就能出离地狱，那么观音菩萨能不能变成地藏菩萨呢？可以，观音菩萨的功德跟地藏菩萨的功德并不矛盾，他也可以变成地藏菩萨，去度地狱众生。阿弥陀佛能不能变成地藏菩萨呢？也可以，他有这个功德和能力。

但是，阿弥陀佛发愿救度众生往生，有的人说“我现在不求往生，我求其他的，所以我要念其他佛菩萨的名号”，这样理解就有问题了。求往生就是求解脱成佛，如果成佛了，一切功德都有了，就具足一切菩萨的愿力和功德。印光大师讲“须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报”，为什么世间福报不求自得呢？因为名号本来就具足一切功德。

有的人说“我身体不好，但是阿弥陀佛没发治病的愿，所以我就念药师佛的名号，药师佛有这样的愿”，这样就把佛分割了，就是从文字的角度来理解四十八愿。四十八愿只是一个思路、方向，以此来说明阿弥陀佛的功德，其实四十八愿的功德是圆满的，超出文字之外。但是，四十八愿的重点是往生成佛，这才是根本，根本包含枝末，只要我们相信并接受了阿弥陀佛的功德，所有菩萨的功德都在其中了。

问：如果以世间的职能部门来比喻的话，阿弥陀佛就是中央政治局，观音菩萨、地藏菩萨就是各个部门，比如教育部、财政部等，各自分管一部分，可以这样理解吗？

答：只能勉强这样理解，但是世间的部门分工之后就不能互相干涉，比如教育部只管教育，旅游部就不能插手教育部的事，这就绝对分开了，权力和专业都分开了。但是，佛法既有分又有合，像地藏菩萨在地狱度众生，但是有的地狱众生跟观音菩萨有缘，观音菩萨会不会救度他？也会救度他。既然如此，观音菩萨是不是越界了？是不是管闲事？世间存在这样的事，佛法不存在这样的事，因为你的事就是我的事，我的事也是你的事，你能办的事我也能办。但是众生不知道这个道理，所以就认为地藏菩萨专门管地狱、观音菩萨专门管慈悲、文殊菩萨专门管智慧，这是我们给菩萨作的分工，不是菩萨给自己作的分工，只是用一尊菩萨代表一种精神，但是这种精神每一尊菩萨都有。

这就是世间法和佛法的差异，佛法是相融相通的，彼此无碍。如果彼此有碍，地藏菩萨就要发火了，“你怎么跑到地狱来度众生？这是抢我的生意”。所以，我们不能用凡夫的观念来理解佛法，我们既要看到佛法的表面现象，也要理解佛法的内在精神。也就是说，佛法不能被名相卡死。有很多人就是用名相把佛法卡死了，不能融会贯通，甚至认为佛菩萨之间有障碍。

佛教讲“无我”，所谓“无我相，无人相”，既然如此，观音菩萨有没有观音菩萨相？没有；文殊菩萨也没有文殊菩萨相，没有这种执着。所以，佛菩萨之间是没有障碍的，因为他们无我相。

我再顺便讲一下四大菩萨，这就是用一尊菩萨代表一种精神，但是每一尊菩萨也具有其他菩萨的精神，这一点可能我们理解不了。比如文殊菩萨代表智慧，他是智慧第一，那么他具不具备观音菩萨的大悲心呢？如果他不具备大悲心，他的智慧就有问题，就不圆满。地藏菩萨发愿救度地狱众生，文殊菩萨会不会救度地狱众生呢？如果他不救度地狱众生，怎么能说明他是智慧第一呢？智慧第一的菩萨居然度不了地狱众生，这说得过去吗？

所以，我们理解佛法一定不能被文字概念约束，这样理解就会出问题，就会用凡夫的思维把佛法框住，这样菩萨站在那里就不能动了。