问：蕅益大师讲“离一切相，即一切法”，这句话怎么理解？

答：这是针对通途法门讲的。“离一切相”，就是说实相之体是离一切相的，它没有相。我们首先要知道实相无相，但是这个“无”不是“没有”，所以才说“即一切法”，它既离一切相，同时又贯通到每一法当中。“即”就是一体，不相隔，不相离，但是又不离一切相。

“实相”很难讲，禅宗为什么不讲这些名词概念呢？它是让我们自己参悟，因为“实相”很难用语言表达。后面还有一句话叫“强名实相”，只能勉强人为地安立一个名字，叫“实相”。

举个例子，比如这朵花，如果人类没有把它命名为“花”，我们看到它应该怎么讲呢？就没法讲了，因为没有名相，所以讲不出来。禅宗不安立名相，它只讲“这个、那个”，因为禅宗要破相。如果学教理的话，就要安立名相，所以就叫“实相”，让大家容易理解。而禅宗要破除众生对相的执着，所以就讲“这个”，那么“这个”到底是什么呢？就要靠悟性了，如果悟性高，就能悟到对方讲的是什么；如果悟性差，就永远都悟不到。

禅宗的语言都是暗语，它不会直接讲。有一个故事，有一位禅师很有名，有个人慕名而来，向他求法，问了一些问题，但是禅师没有直接回答，而是用一种暗示的方法，但是这个人没听懂，然后就离开了。过了三年，这个人才明白是什么意思，就回来感谢禅师，禅师就讲“如果当时给你说破了，就害了你”。所以，禅师不会直接说破，而是用暗示的方法，做一个动作，或者讲一句很简单的话，让对方自己去悟；如果说破了，可能就永远悟不了，就会执着一个观念。学佛法，最终就是要打掉所有的观念，离一切相。

学戒律是立相，每一条戒都是一法，执着一法就是立相。所谓“相”，不只是物质的外相，所有的法、观念、名词术语、义理都称为“相”。所以，“相”的含义很广泛，一切有为、有思想、有观念、有认知、看得见、摸得着、听得到、想得到的都是“相”，所以唯识宗也叫“法相宗”，“法相”就是一切法之相。

“实相”就是远离一切相，跟一切相都没有关联，同时又“即一切相”，因为一切相都是实相。这不容易理解，很难讲清楚。打个比喻，比如水和波浪，水离一切波，又即一切波。水不是波浪，所以说“水离一切波”，但是“又即一切波”，因为一切波浪都离不开水。这样讲，大家应该能理解，如果理解不了也没关系。

“实相”讲起来比较缠绕，能理解多少算多少。包括我们现在这样讲，也只是做文字游戏，没有实际意义，讲这些只是为了说明一个道理，就是万法离不开实相。我们学净土法门，只要知道念佛能往生、念佛跟实相相应，就可以了。

所以，净土宗的祖师让我们老实念佛，因为他们理解这些道理之后，知道凡夫很难理解，他们花了很多心思，讲了半天，我们也听不懂，所以干脆不讲了，就说“你老实念佛吧”。但是有很多人不甘心老实念佛，所以祖师就从两边来讲：一方面让我们放下一切，老实念佛；另一方面还会告诉我们净土法门非常好，潜通佛智，暗合道妙，就算不求世间福报，也会自得世间福报。祖师就是通过这样的方法，让我们放下对法义的执着，放下个人的需求，让我们心甘情愿地念这句佛号，不会觉得自己念佛亏了。

为了达到这种效果，善导大师转变了一下方式，他讲机法两种深信，决定深信自身是罪恶生死凡夫，决定深信乘佛愿力必定往生。相信自己是凡夫，自己的想法、观念就通通放下了，不需要执着自己的东西，但是又不甘心做凡夫，怎么办？就要相信乘佛愿力决定往生，而且是直入报土，这样就满足了。

直入报土就是成佛，成佛是什么境界？等成佛之后再说。我们现在没有成佛，现在讨论成佛的境界，就是以凡夫之心测度佛智，只是讲文字，有时候连文字都讲错了。

所以，如果理解不了“心性、实相”等概念，就不用理解了，还是老实念佛。能理解也可以，但是理解之后最好不要跟净土法门相违背，还是要回归净土法门。如果理解之后反而增加了对净土法门的疑惑，怀疑很多事情，那就麻烦了，就成了知见上的障碍。蕅益大师是从通途的实相慢慢过渡到净土的实相，这样就不构成障碍；如果把净土的实相拉回通途的实相，那就成了颠倒之相。

有人说“念佛就是念自性弥陀”，这句话对不对呢？也对，但是这就会导致一个问题，就会说“我不用求往生了”，如果是这样的话，整个净土法门就被破坏了。所以，还是要看我们的用心：如果用心正，一切理论都可以用；如果用心不正，最好老实念佛，不然就会走入误区。