问：蕅益大师在《弥陀要解》里讲“又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影”，“现影”是什么意思？这句话怎么理解？

答：这句话不太容易理解，这是讲“六信”当中的“信理”。前面讲到“信事”，说“‘信事’者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界，亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名‘信事’”，就是说确实有一个极乐世界在十万亿国土之外，最极清净庄严。“不同庄生寓言”，就是不同于庄子所讲的寓言故事。

庄子在他的著作里经常打比喻，比如大鹏鸟鹏程万里，直飞九霄之外，他是用比喻来说明道理的。既然如此，有人就问：“佛讲的极乐世界是否也是比喻呢？”不是的，佛讲的极乐世界是事实。为什么会有这样的事实呢？因为“现前一念不可尽故”，我们现前这一念无有穷尽，无有边界，所以我们面对的世界也是不可尽的。心和境是相关的，心不可尽，世界就不可尽，所以自然就有极乐世界了。

有很多人总是无法信佛，说：“真的有佛吗？真的有极乐世界吗？我怎么信不来呢？”因为不了解心性和环境的关系。如果知道心性无量无边，就知道对应的境界和事相也是无量无边的。这就是从事上说明极乐世界真实存在。

下面讲“信理”，“‘信理’者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影”。前面讲的“信事”，只是说明确实有极乐世界，这个事实存在，但是以通途法门来讲，还要找到依据，要知道这个事实存在的理论依据是什么，一定要用理论来支撑这个事实，所以就要“信理”。

那么，这个理论是什么呢？就是“深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外”，无论极乐世界多么遥远，都在我们心中，都跟心有关，都离不开这一念心，它是我们心中的产物。

“以吾现前一念心性实无外故”，这句话大家要注意，心性是无外的。极乐世界在哪里？就在我们心中。我们的心有多大呢？不要把这个“心”理解成心脏，那就大错特错了。心是没有边界的，无论我们走到哪里，都在心里。比如从寺院走到街上，还是在心里；从东北走到西北，还是在心里；从娑婆世界走到他方世界，还是在心里。这就说明一切万法都没有离开心性，极乐世界也在我们心中。

这是从理论来讲的，就是万法不离心，这是通途法门经常讲的理论。净土法门一般不讲这个道理，为什么？因为这个道理不容易理解。但是，蕅益大师就讲极乐世界在我们心中，心是无量无边的，不能说“这是我的心，那是你的心”，把心分割成一块一块的，那就大错特错了，那是凡夫的我执之心，不是佛法所讲的“真心”。

佛法所讲的“心性”，无古今，无大小，无长短，无方圆，无味道，无形象，到底在哪里呢？这是最难理解的，心性看不见，摸不着，不知道它在哪里，但是它又无处不在，就像空气一样，任何地方都有空气，但是又看不到空气的存在。

蕅益大师讲“深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影”，“影”是影子。比如我们走在阳光下，因为我们有身体，阳光一照射，地上就有一个影子。这个影子是从哪里来的？是因为有身体，所以才有影子；如果没有身体，就没有影子了。

极乐世界就相当于影子，因为极乐世界的依、正、主、伴都跟我们的一念心有关，都是我们心中的影子，“依”是依报，“正”是正报，“主”是阿弥陀佛，“伴”是菩萨。

有的人不理解，说：“阿弥陀佛怎么成了我心里的影子？”因为万法都是以心为主，都是心之用、心之相，这时候主客位置就变了。如果站在阿弥陀佛那边来讲，阿弥陀佛是主人，其他的都是客人；如果站在心性的角度来讲，心就是主人，一切万法都是客人，心就是主体，一切万象都是心中显现的影子。

但是我们要注意，这个“心”是指真心，不是肉团心，也不是我执心，不能说：“我现在心里打妄想，阿弥陀佛是不是就成了我的影子？”不是这个意思，而是说一切万法都离不开真心，极乐世界也是真心显现的影子。这里的“影子”可以理解为“相”，心性是体，极乐世界的依、正、主、伴都是相，是心体显现的形相，所以称为“影子”。心性是无形无相的，极乐世界的依、正、主、伴是有形有相的，既然有形有相，所以就成了影子。唯识宗讲“万法唯心生”，一切万法都是心所生的，就像显现的影子一样。

那么，蕅益大师讲这个道理，目的是什么呢？是要破除我们的执着。因为有的人觉得极乐世界在心外，认为往生西方就是心外求法，属于外道，这就容易让人误解，认为念佛求生西方背离了佛法的精神。所以蕅益大师就告诉大家，极乐世界是心性所现的影子，跟心性不矛盾，反而是一体的关系，所以可以念佛求往生，丝毫不违背心性、实相，不是心外求法，他是要说明这个道理。

通途法门讲到理论，就一定要回归心性，而净土法门不讲心性，但是不等于违背了心性之理，它依然符合心性之理。所以蕅益大师就用通途法门的理论来说明，极乐世界既是实实在在的存在，同时又不离心性，心境不二，心佛不二。

《华严经》讲“心、佛、众生，三无差别”，极乐世界和我们的心性是不二的，所以求往生很正常，既然我跟佛是不二的，我就应该理所当然地求往生，求往生就回到心性当中了。

如果明白心性的道理，就知道“因往生而证无生”，往生之后就证得无生，因为心性本来就是无生的，往生到极乐世界就是往生到心性当中。所以，蕅益大师在“信自”当中就讲，一念回心即得往生。

善导大师讲“一心归命”，说一念愿生就能往生。蕅益大师换了一种说法，他说“苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑”，为什么？因为一念回心就回到心性当中，当然就往生了。极乐世界就在我们心中，不在心外，回到自己心中不就是往生了吗？

所以，蕅益大师是要建立一种观念，他是通过理论来说明，只要一念回心就能往生，因为极乐世界不在心外，还是在心中。但是，如果执着极乐世界在心中，认为外边没有极乐世界，那又成了颠倒，所以蕅益大师还要让我们相信有这个事实，外边有极乐世界。所以，两者要统一理解，不能执着一边，如果执着理，否定事，就是以理废事，理事有碍，理事就不圆融了。

净土法门不讲这个道理，因为我们理解不了，但是不等于净土法门违背了这个道理，所以我们还要了解一点儿通途法门的理论。蕅益大师在《要解》里为什么讲得比较缠绕？为什么总是讲实相、心性？其实这是针对喜欢理论的人讲的，让他们知道外在确实有一个极乐世界，而且外在的极乐世界跟心性是不二的，所以可以放心地求往生，只要一念回心就能往生了。