问：《弥陀要解略注》丛刊总序第11页讲“悲智双圆之法，体用无二之道，生佛一体之用”，这段话怎么理解？

答：这段话基本还是能理解的，理论方面就不多讲了，我简单补充一下。

想理解这段话，就要跟前面连贯起来，它不是孤立的，它是对前面一段话的总结。前面讲“净土法门理事圆融，究竟圆满，但为化度十方，尤其大悲于苦者，故所重在事不在理、在境不在心、在果不在因，特指方而立向”等等，然后又讲“于无方中说方所，于无相中立妙相，于无生中示往生也。以此而建立法化，摄归净土”，这就非常善巧方便了。

后面又讲“极方便而至真实”，“极”就是到极限，方便到极点了。我们度众生就要给人方便，让他接受，让他理解，让他做到，最简单的就是念这句“南无阿弥陀佛”，这叫“极方便”。但是最后“至真实”，“至”就是“到”，通过最简单、最方便的方法获得最真实的果报，也就是成佛。

“所谓大圆镜智者，莫过于此”，“大圆镜智”就是佛教所讲的圆满智慧，这是唯识宗的一个词，净土宗一般不用这个词，这里是借用。佛的智慧像一面大圆镜，照天照地，一切万物都能在这面镜子里显现出来。也就是说，佛的圆满智慧就体现为“极方便而至真实”，这就是佛的圆满智慧。

正因为如此，所以净土法门是“因往生而证无生”。“无生”是通途法门经常讲的道理，“无生”就不是生灭法。有人说“你求往生，这还是有生有灭，还是不圆满”，其实“往生”和“无生”是一回事，往生之后就证得无生了，往生之前反而是“有生”。

“因见弥陀而明心性”，“见弥陀”是我们往生的目的，通过见佛而明了自己的心性，因为佛心和我心是不二的，我们想明了自心，只能通过见佛才能做到。

“因自成就而游化十方”，“自成就”就是自己往生成佛，然后就可以游化十方，度化众生，这时候自利、利他都圆满了。

“因往生而证无生”，这是从修行解脱来讲的；“因见弥陀而明心性”，这就回到自性了；“因自成就而游化十方”，这是从利益众生来讲的：这样，整个佛法就圆满了，不仅自己往生，证悟心性，还可以利益十方众生。

后面总结说“悲智双圆之法，体用无二之道，生佛一体之用，圆彰无遗”，这里用了三句话，总共有三对、六个概念。

“悲智双圆之法”，这里提到“悲”和“智”，这是一对概念。一般讲到“悲”就会讲“智”，讲到“智”就会讲“悲”，悲智圆满了才能成佛，稍微有一点儿不圆满就不能成佛。净土法门是悲智圆满之法，是阿弥陀佛的悲心和智慧成就的。四十八愿就是阿弥陀佛的智慧，同时四十八愿里又有悲心，阿弥陀佛以大悲心让十方众生念佛往生，所以净土法门就是悲智圆满的体现。

“体用无二之道”，“体”和“用”是一对概念，实相身和为物身就是体和用的关系。净土法门是体用不二的，佛号既是体也是用，阿弥陀佛成就了无量光、无量寿，又以无量光摄取众生，这就是体用不二。

“生佛一体之用”，“生”和“佛”是一对概念。名号能利益众生，因为名号本身具足体和用，所以众生念佛就跟佛成为一体。如果阿弥陀佛只是自己成佛了，成为无量光、无量寿，跟众生没有关系，那就不叫“生佛一体”了。所谓“生佛一体之用”，就是阿弥陀佛成佛的同时，众生和阿弥陀佛就成为一体了，这个功能就体现出来了。我们念佛之所以能往生，就是因为名号具备了“体用无二之道”，所以我们念佛就跟佛成为一体。

当然，通途法门也讲“生佛一体”，因为凡夫跟佛的本性是一体的，但净土法门讲的不是本性，而是名号功德让众生跟佛成为一体。“言‘南无’者，即是归命”，这就代表众生；“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”，我们归命阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛成为一体。一遍上人讲“称念者，无佛亦无我，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，没有我，也没有佛，因为已经成为一体了，所以就没有我和佛的区别了。如果还有我，还有佛，认为“我在念佛，佛来救我”，这就是“二”，就是对立的观念。

其实，我们念佛念到最后就跟阿弥陀佛融为一体了，没有区分，连“往生”这个概念都可以不要了，只是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，这就是往生，念佛就是往生，念佛就在佛光当中。有很多人还在寻找：“我怎么往生？”这就叫头上安头。

所以，这三句话包含了六个概念，“悲、智、体、用、生、佛”，这就把佛法的主要概念都讲完了，所以说“圆彰无遗”，整个佛法的理论都在净土法门里彰显出来了，没有遗漏。