在座的都是佛弟子，佛教经常讲“空”，出家人经常讲“四大皆空”，而石窟是“有”，它不是空的。虽然佛教讲“空”，但是又处处呈现“有”，两者是否矛盾呢？这值得我们思考。

大家知道禅堂里供奉的是什么吗？一般居士不能进禅堂，有很多出家人也没有进过禅堂。禅堂里没有佛像，没有祖师像，但是有的禅堂供了达摩祖师像。多数禅堂中间只一根柱子，大家环绕在四周，跑香比较方便。禅堂里为什么没有佛像、祖师像呢？因为禅宗讲“空”。佛像一般都是其他宗派塑造的，禅宗几乎没有，因为它不走这个路线。

佛教有两个非常重要的概念，就是“无相”和“有相”，无相是“空”，有相是“有”。虽然佛教的理论众多，但是基本不出这两类。一是破相，所以讲“空”，明无相。《金刚经》就是一部破相的经典，经中处处都讲不能执著相，所谓“凡所有相，皆是虚妄”。二是立相，这是佛教的另一套理论体系，“立”是建立，“立相”就是建立种种相，专门阐述相，明有相的道理。

由此可知，佛法一方面讲“空”，另一方面也讲“有”，两者看似矛盾，其实不相背离。世间人不理解佛教，原因就在于此。佛教讲“空”，讲四大皆空、六根清净，但是有很多人看到出家人也用手机、电脑，也坐飞机、火车，就觉得看不惯，说：“你们不是四大皆空吗？怎么还用电脑、手机呢？怎么还吃饭呢？应该像神仙一样只呼吸空气就可以了。”

其实佛教同时具足“空”和“有”两方面，既空又有，既有又空，两者不相背离。世间人理解的“空”就是什么都没有，认为佛门不食人间烟火，其实佛教到处都有人间烟火味，建寺院，盖房子,迎接信众，烧香拜佛，讲经说法，布施利生，行善积德等等，这些都是有相。

佛教有两个主题，一明无相，二明有相。无相注重理体性空，无相就是空，这是佛教非常重要的理论，这是从本体来看待万法的，万法的本性都是空性，这叫“性空”。

“性空”和“顽空”是相对的概念，“顽空”就是什么都没有。世间人理解的“空”就是什么都没有，比如把房间里的东西搬空，什么都不剩，这就是空。佛教讲的“空”是不是这个概念呢？不是。佛教讲空中生万有，空了才能有，如果房间不空，人就不能进来。同时，“空”也不是什么都没有，而是既空又有，既有又空。当然，佛教讲“空”是从两边来讲的，不能同时讲，有时候只讲一边，所以先讲“空”，“空”就是无相。

佛教还讲“有”，就是有相，有相就是缘起万相、缘起之相。我们今天在这里座谈、分享，这是“空”还是“有”？大家认为是“有”，其实它的本质还是“空”。凡夫只看到相，所以凡夫经常看相、算命，就是因为太在乎相了。佛教既看到相，也看到背后的理体，理体就是空性。

我们把这两条线综合起来论述，就是“无相无不相”，这是佛教的专用词，这就是实相。凡夫看到的都是虚假之相，看不到真相。我们经常讲“眼见为实”，其实眼睛看到的未必真实，都是虚假的，因为凡夫没有慧眼、法眼，所以看不到真相，凡夫都是自己欺骗自己。佛具足佛眼、法眼、慧眼，所以他能看到真相，他知道万法都是无相无不相，既是无相，又具足一切相。

佛教有很多让人觉得不可思议的事，比如佛教本身讲破相，但是又处处建寺院、塑佛像、雕石刻、印经书，修桥补路，行善法，寺院每个殿堂供奉的佛像都非常庄严。

世间人都喜欢富贵，其实最富贵的是谁？世间的首富是谁？只有佛门最富贵，连佛像都要镀金。世间的有钱人能给自己身上贴一层黄金吗？不可能。世间的财产基本都集中在佛门，世间再富有的人也不如佛门富有。在古代，中国佛教之所以有几次法难，就是因为皇帝看中了佛门的金银财宝。

佛教为什么能发展到这种程度呢？有人说现在的佛教很腐败，其实这是不了解佛教，如果去极乐世界看一看，极乐世界的庄严就会让人大吃一惊。这不是腐败，而是佛教本身就有这么大的福报，这是佛的万德感召的福报，所以世间就有很多度化众生的方式，这些都是功德之相，这样才能看懂佛教的现象。

佛教既讲“空”，也讲“有”，这是两个方向，所以佛法分为性宗和相宗。性宗，“性”是本性，本性是空的；相宗是讲“有”。

禅宗、三论宗都是从“性”的角度来讲的。学禅宗的人都喜欢讲“空”，我们碰到学禅宗的人最好免开尊口，因为无论讲什么都会被他否定。

唯识宗、华严宗、净土宗、律宗都讲“相”。学律宗的人要修五戒、十善，要持守种种戒律；学唯识宗的人要了解八识的详细分类，还要了解种种烦恼相；华严宗讲了十地功德之相；诸佛都有三十二相、八十种好：这些都是相。

佛教有一个重要概念叫“真空妙有”，“真空”就是性空，不是什么都没有，后面还有“妙有”，“妙”是微妙，这就是空中生妙有。我们认为“有”是实有，我们看到万物都是实实在在的，看到桌子就是桌子，看到人就是人，看到山就是山。

禅宗的修行有三个阶段，第一个阶段是“见山是山”，第二个阶段是“见山不是山”，第三个阶段是“见山还是山”。第一个阶段是凡夫的境界，看到山就是山；第二个阶段是“见山不是山”，这就是讲空性的道理，什么都不是，高高在上，不食人间烟火；最后悟道了，回头一看，见山还是山，但是人已经不是原来的人了，已经变了。

学佛之前和学佛之后是一个人还是两个人？昨天的我和今天的我是一个人还是两个人？如果不学佛，感觉就是一个人，学佛之后就发现不是一个人。从本质来讲，学佛之前和学佛之后既是一个人，也不是一个人，到底是一还是异呢？这是佛教非常重要的思想，以后有机会详细讲解。

净土法门属于相宗，它是专门立相的法门，因为它是为凡夫所开的。在座的都是凡夫，娑婆世界的一切众生都是凡夫，六道轮回的一切众生都是凡夫。说我们是凡夫不是贬低我们，这是事实，身在娑婆世界就是凡夫、很俗气，每天都活在世俗的五欲六尘、贪瞋烦恼当中。世间人坐在一起就会谈论：“你今年赚了多少钱？你今年发财了吗？生意做得怎么样？”大家谈的都是世俗问题，这就是凡夫。

净土法门是为凡夫所开的。佛度众生，首先度谁呢？就是度凡夫。阿罗汉、菩萨等圣人都已经解脱了，只有凡夫最难度，我们都是拉后腿、掉队的人。凡夫靠什么方法得度呢？就是指方立相的净土法门。

“指方立相”就是指西方、立形相。净土道场都有阿弥陀佛像、西方三圣像、西方庄严图等。禅堂不供佛像，但是净土道场的念佛堂里一定要供佛像，阿弥陀佛是主尊，还有西方庄严图，还会用很多幡幢、雕刻来装饰，显得富丽堂皇。为什么有这么多庄严的形象呢？世间的有钱人家里都有很多用来装饰的宝贝，这是凡夫的本性，凡夫就喜欢金、银、珍珠、玛瑙等。净土法门随顺凡夫的本性、贪心来度化众生，这叫“借贪除贪”，就是借众生的贪心来消除众生的贪心。众生贪世间的金银财宝，净土法门告诉我们还有更好的金银财宝，极乐世界黄金为地，有七宝池、八功德水，那里的金银财宝比世间的更珍贵，更稀有，更不可思议，更能满足我们的需求，这就是用指方立相的方法度化众生，凡夫都要靠这种方法得度。

立相之道在佛门随处可见，所以建寺、造像之风才大行于世间。佛教在中国已经有两千多年的历史了，大部分时间都发展得非常兴盛，上至帝王，下至普通百姓，基本都有佛教信仰，只在极少数时间遭到破坏。由此可知，佛教的造像艺术、佛教的影响力、佛功德之相就是众生的依靠和希望。

中国佛教有大量的石窟造像，印度、巴基斯坦、阿富汗等地也有大量的石窟造像，这就是佛陀千百亿化身的真实显现，说明佛陀无处不在。

有人说：“我没有见过佛。”还有人问：“你见过佛吗？”其实见佛的方式有很多种，我们天天都能见到佛，到处都有佛，只不过有很多人视而不见，见到了也等于没有见到，不知道那是佛陀。

我们认为见佛就是见到印度的释迦佛，或者见到西方极乐世界的阿弥陀佛，其实这种理解很狭隘，这是站在凡夫的角度来理解的。佛陀是无处不在的，随处可见，比如见到我们法宝寺的摩崖石刻就等于见到佛了，佛就在山门口迎接你。

佛陀是无处不在的，这就是他的千百亿化身，这样才能体现出佛陀“但有群生即有法”的大悲救世之心。有众生的地方就有佛法，这就是佛陀的大悲救世之心，佛的大慈悲心就体现在处处都有寺院、佛像，都有佛教的石刻、壁画。佛教在中国为什么这么发达？因为大家用不同的方式将佛陀的大悲心呈现在世间。

大悲是心，心是无形的，怎么表现出来呢？就用相。比如世间人讲孝道，子女要孝顺父母，孝心是一种心，它肯定会表现在行为上，比如对父母问寒问暖，关心父母的生活、身体，顺父母之心，满父母之愿，立父母之志，子女的所做作为、言行举止都是孝心的反映。

佛度众生，他的大悲救度之心体现在哪里呢？就是“但有群生即有法”，有人的地方就有佛法。古代有“五里一庙，十里一庵”的说法，可见处处都有寺院，这就是佛教在中国非常盛行的原因。我们身为佛弟子，应该感到幸运、荣耀，只要是有佛陀的地方，我们就能听到佛法，所以我们应该尽一切努力向世人展示佛法。

这是讲无相和有相，我们要知道二者的关系，这样才不会妄下结论，不会认为这些相都是虚妄的。学禅宗的人很容易产生这种误解，认为建寺院没有用，塑佛像是多余的，浪费了钱财。其实并没有浪费。把钱财供养给寺院有功德，在世间盖房子就没有功德，为什么？因为寺院塑的佛像能度众生。

所谓功德，就是能改变人心、利益社会，这才叫功德；如果不能改变人心，不能利益社会，就不叫功德，只是世间的事业、商业。在佛门供养一分一厘都是功德，因为一分一厘都能发挥普度众生的作用，都是佛陀大悲心的流露，一分钱就是佛心的彰显，就是无量光明，所以它是功德，它叫“法财”。把钱财转化成法财，用世间之相彰显佛法之相，这就是佛法的不同之处。