执事，这个称呼不全指的做管理的执事人员，做事的人都可以叫执事。佛门里边只要有担当寺务的人，就叫执事，管理者是从岗位来讲的执事人员。执事的功劳在哪里？怎么体现我们在执事当中有功呢？“以尽心为有功”，尽到我们的力量，尽到我们的用心就有功。

儒家怎么来论功论德呢？如果一件事情我们可以尽十分力，但只尽了九分，就无功。比如这件事情我可以把它做得很好，但是我就马马虎虎应付一下，那这件事情我天天在做，天天都没功劳。为什么呢？很多人不懂这一点。我们看释迦佛在世时的一个典故就知道，一个老太婆来供油灯，她家里很穷，没有大富长者的金银财宝，就把自己的头发剪下来卖钱，然后供了一盏灯。大富长者供了很大一盏灯在那里，最后被风吹熄了，但老太婆那一盏灯就是不熄。并不是她有多少钱、发了多大的心，而是她的心很真诚，她尽心了，尽到她最大的力量了，这个就叫“尽心为有功”。所以，佛门不是看外在的东西。

还有个典故，一个小孩见到佛陀，他没有什么东西供养，就在地上捧了一把沙子供养佛陀，就凭这供佛的一把沙子，他后来当了皇帝。一把沙子有多大功劳呢？人家捐了那么多钱，修了一座精舍，恐怕还没有当皇帝，他捧了一把沙子供佛就当了皇帝，这就是真心、尽心的力量。所以，功德在我们的用心上，不在事务上。

禅宗也有一个典故。以前有个宰相的儿子要出家，他的口气比较大，他看到这个老和尚天天只管打坐，而自己天天要去山下打柴、挑水，心里就不服气了：我是宰相的儿子，我天天得供养你，你受得起吗？老和尚当然受得起。禅宗祖师讲了一句话：老僧一打坐，能消万担粮。当然这个功德就不是普通的功德，而是修行功夫，是一般人做不到的。

但是我们做事的时候尽心，这是人人可以做得到的。我们只要尽了心就有功，不在于能力大小，也不在于事情做得多好，因为“以尽心为有功”。

出家人、学佛的人，包括居士，其实都是一样的，在寺院里面我们都要尽到心力。一件事情我们只能做到这个样子，已经使尽全力了，有些东西再也做不到了，那也没关系，只要在我们的能力范围内尽量做了，就算有功了。但实际上很多人都是没有尽到心力的，差不多尽到三分五分心力就不错了。比如打扫卫生，我经常看到扫了一部分，还留下大片没有扫的痕迹。

做事的人认不认真，从他做的事务当中就能看出来。很多人以为自己做了事，没人知道他做得怎么样。其实在寺院待久了的人，接触多了，哪些人做事比较认真，哪些人不认真，一看就知道。

事情能做好的人，不是他能力有多大，而是他用心就能做好；他不用心，即使能力很大也做不好，这是必然的。

往往是能力越大越强的人做事越不太认真，觉得自己是大材小用了，没有发挥他的作用。就像宰相的儿子去挑柴，这不是大材小用吗？其实，大材在任何地方都能用才叫大材。真正的大材，在小地方能够发挥小作用，在中地方能够发挥中作用，在大地方就能发挥大作用。在任何一个地方都能够发挥作用，这个材才能体现出来。认为自己是做大事的人，小事瞧都瞧不起，这个材就已经不大了，因为心量有问题，认知有问题。

所以，我们看一个人“才”的大小，不是完全看他能力的大小，还要看他的认知、德行，看他是否能上能下，很多时候看的是一个人的综合素质。做事的人，要尽到自己的心力，要把常住的事、他人的事、落到手上的事，都当作自己的事，而不能认为常住的事，反正好坏都差不多，应付就行。

举个简单例子，寺院要建设，就得要尽心，要找专业的设计师、专业的人来建设。如果说马虎一下就行了，四众弟子又多，房子安不安全也不考虑，那这个问题就很大了。同样，我们做其他事情也是一样的道理。我们负责哪一块的事情，如果不尽心，就会影响到其他人，影响到团队，乃至影响到整个佛教。

所以，功劳在于心思当中，在我们的用心当中，不在事务大小。