（五）学习改过自新

作为个人，来到佛门是为了什么？大家为什么到寺院来？我想应该是有三点：学习、改过、自新。

首先，我们到道场是来学法的。

作为居士，皈依三宝有了信仰之后，要进一步求法，到哪里求呢？那就是到寺院僧团求，寺院是一个弘法、学法的场所。

有些人说我在家也可以学，可以听光盘，可以看书籍。在家是可以学，现在交通便利，信息发达，经书法宝到处都可以请得到。

但是，如果一个在家学佛的人，从始至终都没有亲近过出家人，一点不了解佛门的生活，你会学得怎么样？可以想象得到。即使你能看书，也能够学到一点知识，但是你连出家人都没见过，没接触过，你说你能学得很好吗？

就好像《论语》《孟子》《大学》《中庸》这些儒家的经典，我们自己也会念，也会学，但是，如果没有亲近过讲儒家经典的老师，没见过儒家德行好的人士，你说你能学得好吗？连正规的老师都没见过，你说自己学得挺好的，不需要老师，除非你是无师自通，可以超过所有的老师，那就不需要老师。

这要问问自己，我们是这样的人吗？学世间法尚如此，何况学佛？任何人学佛都需要老师，佛门常讲亲近善知识。

即使出家人不一定每个人都能做你的老师，也要恭敬出家人，佛门广人，人才众多，各有所长，在普敬出家的人同时，再去寻找能够帮助你，能够解答你问题的善知识。

我们到佛门来，就是来学习的，听经、闻法、念佛等。一方面护持佛法、护持三宝，培植福报；另一方面听闻佛法，了解佛法，提升自我。

当然，现在这个时代，能提供学习的寺院道场也不太多。有很多寺院可能就是去做做事，护持一下道场，培点福报；既能做事又能够闻法的地方比较难得了。

末法时代，能够经常讲法的道场非常少，这就看我们个人的因缘福报，能否遇到这样的道场了。能够在一个道场闻到佛法，时时有师父讲解、引导、开示，那我们就会有收获、有进步。

第二，我们来到道场是来改过的。

通过学习，才会认识到自己的过失、自己的不足、自己的毛病。我们到寺院来是要改变自我，改正自己的错误，改变我们不正确的知见，不正确的行为。

寺院里面有师父指点、帮助，我们才会有收获、有进步。如果在寺院住了十天半月，一点毛病没改正，回去还是老样子，甚至习性更重了，那你住在庙里面就没啥收获了。

我们住一段时间应该要有所收获，至少要认识到自己某些方面的毛病、习性需要改正，这就是进步。不是在寺院里坐享其成，天天就这么悠哉悠哉的过日子，你这样永远都进步不了。

古人为了改变自我，做一个表格，叫“功过格”，这是儒家比较提倡的，每天记录自己的功与过。

比如今天干了什么好事，念了多少佛，诵了多少经；犯了什么过失，跟谁吵了一架，或者心里面对某某人不恭敬，说了什么是非等。每天能够这样记录下来，就可以反省自己，才知道自己有没有进步，有没有改变自我。

当然现在人要这样去做也非常难了，谁也不愿意记，天天就拿着手机看。记自己的毛病，记自己的过失，这样的人几乎没有了。虽然我们不一定要记录下来，最起码要知道自己的一些过失、毛病。

佛门是清净之地，清净之地就像一面镜子一样，可以照出我们的不足。佛门是佛法留存的地方，佛法可以照出我们的本来面目，我们是什么样子，有什么毛病习性，通过佛法一照就知道了。

当然，善导大师给我们讲得很清楚，我们都是罪恶生死凡夫。罪恶生死凡夫，这不仅仅只是一个理念，不只是一个观念认知，而是要通过对我们的言语、行为、思想的反思、观照，才会认识到自己是一个真正的生死凡夫。

比如跟大众相处，在处世为人当中，随时可以看到自己的起心动念，看到自己的一些私心想法、我执、我见。看到我们自己真的是罪恶生死凡夫，那就要尽量去改变。

弘一大师晚年曾经讲过一句话，说自己禽兽不如，这就说明他把自己看得非常透，非常细。他没有从正面来讲，虽然他是持戒的人，弘扬戒律的人，但他没有说要严持戒律，反而讲自己禽兽不如。

为什么这样讲呢？

这说明他时时在观自己的过失，在改变自我。他能够看到自己的过失，才会去改正，这恰恰说明他是一个持戒认真的人。即外在持戒，内心反观。

蕅益大师也是这样的，他作为一代高僧，最后把所有的戒都舍掉了，但作一“三皈弟子”而已。舍掉戒是不是不持戒？恰恰相反，说明他对自己要求更严。

他觉得自己不配做一个比丘、一个沙弥，乃至一个出家人。认为自己不配，就是有惭愧的心、有忏悔的心、有改过之心，这样就会时时反观自我，在反观自我当中，才会去改变自我。

我们知道自己是罪恶生死凡夫，并不等于说就安于做个生死凡夫：天天贪瞋痴，安于贪瞋痴；有吵架的习性毛病，就保持这个习性毛病。

天天跟人吵，这样好过吗？不是让你保持习性毛病，是意识到自己的过失之后，能改的地方要改正过来，或者至少要从信仰上去改变它。

“机深信”后面一定要有个“法深信”，如果你只有机深信，没有法深信，那就只会堕落下去。法才是拯救我们的根本，有了机深信，用法来改变自我。

当然，净土法门是通过念佛来改变；而其他法门，会通过自己的行为来改变。

在一个道场里面，有三宝、师父，以及学佛的莲友，大家可以互相帮助、互相促进、互相改变。团队可以帮助我们改变自我，这就是儒家讲的“苟日新、日日新、又日新。”

在道场待一天有一天的收获，待十天有十天的收获。如果不善于学习、改过自新的话，可能就没有收获。待久了，反而觉得佛门清净无事也挺无聊了，还是回去吧，回去自己想怎么样就怎么样。

所以在寺院时，大家要珍惜时间，随顺常住安排，共同学习，认识自我，然后去改变自我。

要做到这些，当然就要在听经闻法方面用心了。我们生在末法时代，其他法门学不来，净土法门是我们唯一的出路。

既然到寺院来了，一定要深入学习，了解净土法义。不懂的地方，或者是看书有困难，可以请教师父，这样可以很快了解法义的根本、核心。

净土法门最重要的一个优势，就是可以很快解决我们的生死大事，不需要三年、五年，或者更长的时间。如果真正有求法的心，在庙里来，找到一位师父，也许一个小时就可以解决问题了。

当然你要诚心求法，如果师父讲了半天，你还在想，“这师父讲得对吗？是这样吗？”开始怀疑，或者是不认可，那就不行。

当然，要信法，这要讲因缘。每个人因缘不一样，你在哪里听到这样的教法，或者是跟哪个师父有缘，或者是自己看书学习，只要能够解决生死问题，都可以。

我们来到寺院，能够知道念佛往生的道理，能够安心念佛，回家后依然保持安心念佛，那你这趟就没白来。已经知道这个法的人，到寺院来则可以温故知新，深入法义，让信仰更稳定。

这是第五点。

• （六）避免人情是非

第六点，在寺院里面要避免人情是非。

人都有感情，人都有是非观。就算只有一个人也会有是非。一个人是非在哪里？在心里，自己跟自己打仗，自己跟自己辩论。

人心里面经常在斗争，因为心不平，心里有不同的观点；碰到不同的人，这些是非就暴露出来了。

我们在一个团队待久了，这些是非就藏不住了。就像春天一来，地下的草就会往上面长，我们心里的杂草也会往外面长，有时候碰到别人加一把劲，就会长得更快。

所以，在团队里面要注意的就是避免人我是非。

佛门是清净之地，是学法之地，是大家共同修学之地，在这样的地方要把心思用在佛法上，用在正道上，要避免人我是非。

当然，大家都是凡夫，要说完全没有是非也很难。每一个凡夫众生都有是非观念，都有对错，有高下，有我执我见，一个人要完全放下我执我见是非常难的。

我们学净土法门都说要归命于佛，全听佛安排，但是真的全听佛的安排吗？佛让你去打扫卫生，“师父，那个我干不了。”马上就不听佛安排了。

听佛安排，说起来很容易，其实是非常难的。要完全听佛的安排，那就要没有自己的想法，有几个人能做到完全没有想法？或者能放下自己的想法？常人很难做得到！

“归命于佛”，从信仰上讲是比较容易一点，但是要身心彻底归命于佛，那就非常难了。

“全他即自，全自即他”，这是蕅益大师经常讲的一句话。完全归命于佛，成为佛的一部分，没有我了，全部是佛了。把自己融到佛里面去，就像一滴水融到大海里面，还有没有这一滴水？这一滴水消失了，它融到大海里面，已经没有自我了。

我们全归命于佛，那就是没有自我，唯佛是从，才叫全归命于佛。如同有位祖师讲的：“念佛者，无佛也无我，唯南无阿弥陀佛。”

当然，初学的人是又有佛又有我——佛要救度我，我在念佛，我要相信阿弥陀佛。有我在，也有佛在，两个都存在，是我来归命阿弥陀佛，这是在初级阶段。

当你完全跟佛融为一体的时候，就没有我没有佛了，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”

大家经常会讨论法义的问题，其实法义在不同的阶段，可以有不同的说法。在初级阶段，甚至在没有信仰之前，可以给你讲一道理；你信仰之后，又会讲另一个道理；你信仰更深入了，讲的道理又不一样。

有人说，一个师父怎么讲的都不一样呢？

因为听众不同，表达的层次不一样，语言的意义就会有差异。但是我们凡夫众生要完全归命于佛，没有我执我见，非常难。

所以在一个团队里面，要尽量避免我们个人的一些人我是非，人多了之后就容易有是非。在一个道场待久了，有些人待不住了，就是是非来了。很多人离开某个团队，往往都不是其它原因走的，大多是被是非、烦恼逼走的。

为什么待久了会有是非、烦恼呢？

这就跟前面讲的克制自我习性有关了。自我习性克制不了，控制不住，就要爆发出来。待的时间短还容易克制，时间久了之后，人就容易放肆自我。尤其人熟了之后，要么看不起别人，自认为高人一等，遇到不如意的事火气就直接往上冒了，像山洪爆发一样。

所以人在一个团队待得越久越要稳得住，无论是出家人还是在家人，都要注意。

因为人与人相处久了就容易有亲疏，有情感，情感的爆发，就是执著心出来了。表现出来就是跟某些人关系好，跟某些人关系不好，关系好的就喜欢，彼此维护，关系不好的就看不顺眼，甚至借题发挥，故意找刺。

往往刚来寺院的时候看谁都顺眼，个个都挺好的。久而久之，就开始分队了，这是我一伙的，那是他一伙的。熟悉的人、相好的人就来往得密切一点，不太熟的人就开始分三六九等了。有了这种分别之后，碰到不同等级的人，矛盾就出来了。

在佛门里面待得越久越要防备这一点，要把人情是非看淡一点，每个人缘份固然不同，但不能因此而夹杂人情是非观念，不能有好恶偏执之心。

《念佛人每日诵念思惟》有对应的一句话：

“自觉愚恶，过于他人，毫无资格，计较他人。”

如果你“自觉己善，过于他人”，你就会天天计较他人了。另外还有几句，值得思考：

“不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。”

“不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。”

这几句话大家都能背，做不做得到？我们天天都在念，如果考背诵的话，大家都可以打一百分。但是在生活中来考呢，我们能打多少分？

这些文字不只是拿来背的，是要去践行，去做的。我们天天都在读诵，怎么来落实《念佛人每日诵念思惟》呢？可以选一句话，某一段时间就专门学这一句话。比如：

“不求人过”：试一下，这一个月不求人过，看做不做得到？如果能做到，然后坚持两个月、三个月……慢慢地就会养成一种良好习惯，就不会去找别人过失了。

“不举人罪”：不看人家的过失，举人家的毛病，做不做得到？有些人最喜欢举人罪，看到人家的毛病张口就开始说了，在他心目中就只有别人的罪过。

“不揭人私”：别人的隐私，别人的毛病，不在背后去议论，去揭发。

这些看起来很简单，但是要做到非常难，甚至一句话这一辈子可能都做不到。

大家天天都在背《念佛人每日诵念思惟》，可能每日都在“诵念”，就是没有认真“思惟”，没有仔细去想过每句话是什么意思，是不是应该好好去做。

我们到寺院、道场来，目的是要增益自我，共同进步。大家作为念佛之人，作为同参道友，是要共同促进的。但是久了之后反而可能共同妨碍了，你障碍我，我障碍你。

这就要反省了，我们初心是为了什么？我们为什么到一个道场来？世间人讲不忘初心，佛门也经常讲不忘初心，有一句讲：“发心如初，成佛有余。”这个“初心”很难保持，身为学佛之人，我们每到一个地方，都要随时提醒自己。

儒家有一种功夫叫什么？慎独！慎，谨慎；独，独处。越是一个人独处的时候，越要谨慎。一个人修为功夫如何，不是在大众面前才考功夫，是在一个人独处的时候考功夫。

没人监督你，没人督促你，私下里、房间内，你是在放逸还是在精进用功修学？是在念佛还是在看世俗新闻？独处的时候，就是考我们功夫的时候。独处的时候，谁来监督我们呢？佛会监督我们，佛菩萨知道我们；我们自己也知道自己在干啥。

如果有慎独的功夫，这些就比较容易做到了。任何情况下，都能保持谨慎。这当然不是像自力修行那样，一定要修得怎么样，但至少在行为习性上，要有所克制。在一个团队里面，在寺院里面，能够收敛自我的习性毛病。

如何避免人我是非呢？有几方面要注意：

1、法情大于人情

我们到寺院来是学法的，要以法为重，法情要大于人情。有些人喜欢讲人情，相熟的人，一个地方来的老乡，就要互相照顾一下，久而久之，小团队就出来了。小团队出来之后，在一个寺院里面就形成一些小氛围、小气候。

彼此之间，有走得很近的人，有比较远一点的，这个时候到底以谁为重呢？还是要以法为重。人情当然也会有，但不能超越法情。

如果人情大于佛法，就会滋生偏私，比如自己的父母、六亲眷属来了，一定要好好照顾一下，而不考虑寺院的正常管理，那就要乱套了。

佛门里面，要以佛法为重，以寺规为重；人情呢，不是不要，可以适当兼顾。

法情大于人情，人情要在合理的范围之内，要有一个规范；人情不能冲破佛法，影响佛法，影响道场。如果为了顾及人情，是非就没法平衡了，那是非会越来越多。

一个道场的管理，人情观念如果太浓了，是非会很多；如果人情淡一点，大家以“法”为重，就会清净很多。

所以要保持道场的清净，靠谁来保持？不是靠佛来保持，是靠我们每一个人来保持。

对法有信仰，人情淡化，佛法浓厚，走到哪里都是南无阿弥陀佛，都是讲佛法，不讲是非，所到之处自然就是清净的。你身边清净，别人也清净。

《圆觉经》里面有句话非常好：“一身清净，多身清净”。“一身”，就是一个人，你一个人清净了，你周边的人都清净了；要是你不清净的话，你周边的人都不清净。因为你不清净，也就感召那些不清净的人（当然本身大家都不清净，才容易互相影响、互相感召）。

吵架的人就会遇到喜欢吵架的人，不吵架的人，在谁的面前都不会吵架。但两个性格硬的人碰到一起总有一天会吵起来。自己不清净，就会感召不清净的人；或者说别人不清净了，你化解不了。

古代的大德高僧，有些住在山里面，可以降伏老虎，老虎见到他都会给他护法。为什么能够降伏老虎呢？世间人觉得这个挺奇怪，像讲神话故事一样，如果懂佛法就知道这其中的道理了。

当一个人清净到极处的时候，老虎都能够感受到，他一人清净，周边的万物都清净了。

阿弥陀佛建立极乐净土，阿弥陀佛一人清净，整个极乐世界、十方法界都清净！佛没有染污，佛的世界是清净的，这就是“一身清净，多身清净”。

当然，佛的清净是到了极限，我们凡夫远远达不到这样的层面，但是至少可以相对地清静一点，至少心中的火气不要那么重，让人愿意亲近你。如果大家都远离你，就像害怕老虎一样，那就麻烦了。

以法情为重，不以人情为重。这是佛门里面要特别注意的。人情在所难免，要在合理的范围之内。不违背佛法、不违背大众、不违背常住管理的情况下，适当照顾一下是可以的。

比如老乡来了，关心一下是应该的，热情一点也是应该的。但是热情不能过头了，关心不能超越寺院的管理范围。有些人太关心了，私下搞点什么好吃的去，或者把庙里面的东西私自弄过去，那就违背了佛门的规矩了。

2、理性多于是非

人有感情，还有理性。感情就有亲疏之别，感情容易产生是非。有了感情，喜欢的、缘分好的就比较亲近；缘分不好的，就会有疏远，万一某一天双方之间有一些不和的意见，争执就起来了。

这个时候，我们的理性就要多于是非了。心中要有一把理性的尺子，任何事情要用理性来看待，不是用是非、好坏来评判。老是看是非的人，心中总装着是非。

如果心中有理性，有佛法的知见，看众生都平等，看众生都跟我一样业障深重，是非观念一下就消失掉了。或者看一切众生都是菩萨示现，唯我一人是凡夫，也就没有是非观念了，当然这一点不容易做到。

我们为什么总有是非呢？就是心中没有理性，老是去揪人家的短处，看人家的不足。自己的不足看不到，看别人满身都是毛病。

学了一大堆理论，然后拿着理论就开始照别人去了，这是学佛法的人很容易犯的一个毛病，都会用佛法的标准去衡量他人，这也是我们的凡夫习性。

自己的“我执”看不到，别人的“我执”看得很清楚，眼睛只会盯着别人看。学佛法的人要理性一点，要多看自己的不足，少观他人的过失。

3、团队重于个人

在一个团队里面，要以集体为重，以大局为重，不是以个人为重。到佛门来，每个人都要有这个观念，即使你是这个团队的核心人物，还是以团队为重，不是以个人为重。

在一个团队里面，维护团队就等于维护了自己。

我们看一个人在一个地方的因缘好坏，实际上就看一个人的观念、认知。如果时时有团队意识，时时有护持佛法的心，别人自然看得见，即使你有一些小毛病，别人都可以原谅、包容，因为知道你的发心、你的出发点是好的。

如果处处都是以个人为重，就算能力再强，在一个地方都待不长久。因为个性太突出，自我太强烈，跟整个团队是不协调的。

学佛法的人要有一个基本的观念：在任何地方，个人和团队都要融洽。

如果在这里不适合、在那里不适合，走到哪里都是老子天下第一，看别人都不如我，那就只好自己去建山头，找一个独处的地方。

人要学会与大众相处，你越能够与大众相处，你的我执才会越淡。如果你跟任何人都处不好，那就说明我执比较重。

我执重，烦恼就会重。烦恼重就会暴露出来，在一个团队是很难待得久的。不是别人容不了你，是你自己容不下自己。

我们可以想象一下，如果一个人烦恼特别重，今天跟这个人吵，明天跟那个人吵，后天又跟另外的人吵，排队轮流吵，把每个人都吵完了，你说最后还好意思待在这里吗？

别人都可以包容你、原谅你，但是你自己原谅不了自己，你无法跟别人见面了，所有人都得罪完了，不好意思了，我就走吧。

所以一个人跟团队相融，跟大多数人都能够融洽，那就标志着你待得下去，这个缘分会存在；如果你跟极少数人融洽，跟绝大多数人不融洽，那你可能就待不住了。

这就是德行与福报的问题。

一个人在一个地方能否待得下去，就是看福报、因缘。福报因缘是自己培来的，有些人说是过去种的，过去当然是一个因缘——来到一个地方是过去的因缘。

但是在一个地方与大众相处如何，是否待得长久，就跟我们这一世的作为有关联了。

以上是关于住寺院应该要有的一些基本原则，一共讲了六点。如果大家都去思考、去注意这六点，那么在道场就待得比较如法、轻松、自在，又能够规规矩矩。

孔子讲过一句话：“随心所欲而不逾矩”，当然这句话是讲一个人七十岁时的修养，这句话其实用在我们学佛的人身上非常好，我们应该时时以此为准绳。

“随心所欲”就是内心可以自由；“不逾矩”就是外在上不逾规矩，在任何一个地方都可以遵守规矩。外在上遵守规矩，内心自由自在，这样你在哪里都待得非常好。

你不妨碍别人，别人也不会妨碍你；道场成就你，你也成就道场；别人关心你，你也关心大众。大家水乳相融，而不是相互隔阂。

居士住寺，除了以上这些基本原则之外，还有一些细节需要了解、遵守，所以寺院订了一个《住寺须知》，有十六条具体要求，内容比较多，以后慢慢来学习。

智随法师开示 /