（三）随顺常住安排

前面讲了，到了寺院之后，要适应寺院生活，要克制习性毛病，这两点综合表现出来就是随顺常住安排。

居士到了寺院要随顺常住，不是随顺自我。人人都希望别人照顾我：我有什么爱好，我有什么特点，我有什么不足，请师父照顾我一下。可能有些人刚到寺院，就开始把自己的要求提出来了。

其实到道场之后，首先应该听常住安排。师父会问你：你喜欢干什么？“听师父安排，干什么都可以。”这就是随顺常住安排。有人说我就喜欢诵经，其他都不想干；或者我就喜欢念佛，不喜欢做事……如果道场比较大，各种人都需要，常住有可能会随顺一下。

但是相对来说，来到道场，应该是要随顺寺院安排，常住需要我做什么，我就做什么。居士到寺院来，是要护持三宝，是要培植福报，是要学修佛法，是要增进自我的德行的。

听常住安排，对自己可能更有利一点。常住既会考虑个人的特长，也会考虑寺院的情况，两者综合进行安排。同时，如果在寺院待得久，在不同的位置，做不同的事情，可能更能够让你意识到自己的习性、毛病，知道在团队里面，自己哪些习性毛病是需要去克服的。

如果在寺院待了一段时间，都是常住照顾你，那你待在寺院就没什么收获了。“师父对我太好了，我住在这里什么都不让我干，天天做自己的事儿。”

师父是对你很好，但是你有什么收获呢？

可能没什么感受，只是在寺院里面享了几天福而已。

居士到一个道场，应该听常住安排，随顺常住大众，这样既可以改变我们的习性毛病，也可以为常住大众做一点事情，更好地融入这个团队里面去。

到了寺院，要融入这个团队，不是让团队来适应自己。要融进团队，就要护持道场，护持佛法，护持三宝。

居士来到寺院、来到佛门，是来培植福报，增长自己的善根、福德的。福德在佛门里面是最好修的，因为佛门是清静之地、解脱之地，佛门称为“众生的福田”。

我们到了佛门，应该是培福报，尽量护持道场，听师父安排、听常住安排，这样既能够发挥个人作用，也跟道场需求相吻合，更不让师父多费心考虑。

随顺常住，其实就是随顺常住的一些学修模式。到了一个道场，这个道场主修的法门以及寺院的管理方式，都要随顺。

即使在世间也是一样的，到一个单位去，就要随顺这个单位、团体；到一个新的环境去，就要随顺一个新的环境。人要有适应能力，如果不适应环境，那就很难待下去。

有人经常会变动，这里待一待，那里待一待，不断地变换。为什么不断地变换？可能这个地方不适应了，换一个地方。假如每一个地方你都能适应，那可以换也可以不换，既可以在这里一直待下去，也可以想走就走。这样的性格、修为，就可以适应任何地方。

学佛法的人，尤其出家人，特别要注意这一点。当然居士在这方面无所谓，反正有一个家可以作为退路，庙里待不了，还可以回到家里去；这个道场不行，还可以到其他地方看一看。

但是出家人就不能有这样的态度了。出家人要学会什么？——在每一个地方都能够长久待下去。

为什么？

因为在一个地方待得越久，你的忍耐力、适应力才能够经受起长久的考验。复杂的地方能待得住，才能在任何地方待得住。如果一个地方只能待一年，下一个地方只能待一年，再下个地方还是只能待一年……那到任何一个地方，待上一年都得要跑。要学会在一个地方三年五年十年，都可以待下去。当然如果有事情，要换一个环境，要学习，那就另当别论。

人要适应环境，在任何地方可以很快融进去，不跟环境发生冲突。我们很多烦恼来自哪里？就在身、心、环境这三方面。身，是身体的，如生病、身体不舒服等；其次是心里的烦恼；还有就是外部的烦恼，跟人事环境不相应。

外界是依报，身心是正报。我们的正报出了问题，当然就会烦恼；跟外界环境不相融洽，也会起烦恼——这是依报出了问题。依报出了问题，当然正报也就跟着出问题了。

所以，作为学佛人，一定要把身心安顿好。

首先，从内在上要安抚自己的身心，身心不舒畅、不愉悦、有烦恼的时候，要学会用佛法来化解。外在上，跟人事、环境要相协调。现在都讲社会和谐、国家和谐、人心和谐，如果人心和谐了，外部环境就和谐了。佛门讲“六和敬”：

1、身和同住：大家都相安无事，不会发生争执，能够共同安住在同一个地方。

2、口和无诤：语言上没有争执。

3、意和同悦：心意相通，心意相和，互相关心帮助。没有勾心斗角，没有人我是非，大家见面都高兴，心中有喜悦。

4、戒和同修：共同遵守一个道场的规矩、要求，以及佛门的一些威仪、戒律。

5、见和同解：有共同的知见、认识，在学修上没有明显分歧。

6、利和同均：利益上共享。相对来说，佛门对利益看得比较淡一点，有福同享，有难同当。当然佛门有难的时候很少，有福比较多。佛门是清静之地，外面的灾难都远离了佛门，除非是有大的动乱来了，大家都避免不了。

世间人有难能同担，有福就很难同享了，可以共患难，不能共富贵。无论环境怎么变，佛门都有一个基本原则，就是“利和同均”——利益基本上均衡。

这一点跟世间的企业单位不同。世间企业单位，第一把手福利待遇最高，第二把手差一点，后面的人就越来越差了，普通工人就不知道差了多远。

但是，佛门基本上是一致的，不会相差很大。普通大众和负责管理的人，大家的生活待遇、物质待遇都基本相同。除了有些管事的人有特殊的空间需要之外，正常情况下不会有太大的差异，这叫“利和同均”。

如果利益不均，烦恼就来了。你拿五百块钱，我拿三百块钱，我心里就不舒服了。人很容易在利益上去计较，起烦恼。其实想来想去，有多大的问题呢？在佛门，大家要把利益看淡一点，名利之心要淡。如果在佛门里面还计较名利的话，那就真的是白来了。

世间名利之场不去，跑到佛门来为名利——那就找错了地方！要争名利，就到世间去混，世间都是争名争利的地方。到佛门来争，跟谁争呢？大家都不是为名利而来。所以来到佛门要淡化自我，要随顺佛法、随顺常住、随顺大众，要把名利之心、是非之心、自我之心放开一点。

我们到道场来，是护持佛法，是增长自己的善根福德，是随顺大众一起修学，这是我们来到道场要时时注意的一点。 

（四）恭敬护持三宝

第四点，恭敬护持三宝。

有两重意思：一恭敬，二护持。

首先，作为居士或者在家人，到了寺院要恭敬三宝、护持三宝，佛、法、僧是三宝。

我们好像也看不见佛，怎么护持呢？在寺院见到佛像要视如真佛，内心对佛没有不敬之心，有尊重、有恭敬、有信仰，这就是一种护持。对法——佛门的修行方法，有追求、有渴望、有学习、有维护，这也是护持。

“三宝”中还有“僧宝”——出家人。居士来到寺院，天天跟出家人一起生活、学习，对出家人就特别要注意了。对佛、对法恭敬一般不会有问题，但是很多人对出家人就不太恭敬了，或者说不知道怎么恭敬。有时候表现的还是世间的习性，不知道怎么去恭敬出家人，跟出家人打交道时缺少分寸，这就需要学习。

作为居士，最起码内心对出家人要有恭敬心。不能说“小师父，过来一下”，或者直呼其名。有些人看出家人年轻，比如有些居士年纪大了，五六十岁的，看到二十几岁的小师父，就当自己的孩子一样呼来唤去的，这就是缺少对出家人的恭敬。

恭敬出家人是不分大小、不分老少、不分出家时间长短的，即使才出的家，那也是出家人，身份上就要尊贵一些，是三宝之一，居士就要恭敬了。即使对方学习不好，对佛法了解也不多，德行、修为、为人处事可能都不是你敬重的，但是他穿上这套衣服，他敢剃下头发来，这就超过你。

好多人几十年都不敢把头发剃掉，别看出家看似很简单，有些人可能会说“出家人算啥呢？有些人还不如我学得多，我都学过二十年了，你才刚刚出家”，以这种心态来对待出家人，那就只看到自己的长处，看不到自己的短处了（学佛二十多年，还不知道恭敬三宝）。

出家人哪怕刚刚出家，但是他能够舍弃五欲，放下世俗的一切来出家，这种道心就超过在家人。在家人能力再强，学佛时间再久，但是对世间五欲六尘还是放不下。

出家人能够迈出这一步来，就非常不容易，这就是值得尊重、恭敬的地方。何况出家人有承担佛法的使命，是要弘法利生的。虽然现在是一个小沙弥，但是他发心要住持佛法，弘扬佛法，这种发心是世间人没有的，是居士不具备的。

居士虽然也想发心弘法，但是这种发心要真正落实起来非常难。从开始学佛就想弘法，到老了要往生的时候，回头一看，自己有几天在弘法？绝大多数时间都是在忙于家务，忙于世情，忙于儿女，不可能把时间拿去做大量的弘法事务。

出家人就不一样了，虽然现在不懂佛法，但十年二十年之后，也许就可以弘化一方、影响一方。而在家人十年二十年后，大多还是老样子。这就是出家人和居士不同的地方。

有些居士对出家人有点挑剔，觉得有些人不太规矩、没有修行。佛在经典中有比喻：出家人就像金子做成的钵，在家人就像银子做成的钵。银钵即使是好的，也是银子；金钵即使是破碎了，也是金子。

出家人即使不是很规矩，也不是太懂佛法，为人也不很好，但是他披着如来的三衣，就像金子一样，哪怕是破碎的，也是金子。

佛这样讲的目的是什么呢？

就说明对出家人要有恭敬心。无论出家早晚，学修好坏，德行如何，都要尊重，都要恭敬。如果居士到庙里来，不恭敬出家人，那就有失居士的身份。

居士皈依三宝，三宝中所有出家人都是皈依的对象。不是说我的师父是某某人，如果你认为你的师父只是某某人，那就说明你只有一个师父，你把三宝就分裂开了。所有的出家人都是师父，这才是一个居士正确的心态。

到了寺院，见到任何师父都要有恭敬之心。并不是出家人要你恭敬，你有恭敬心，你自己会得利益。印光大师讲：一分恭敬，一分收获；十分恭敬，十分收获。

在佛门里面得利益，不是说懂得多少佛法才能得到利益，对出家人、对三宝有恭敬心，自然也会得利益。因为你有恭敬心，心就会虔诚，随时保持正念。没有恭敬心，所有的习性毛病就会暴露出来，那个出家人怎么样啊，就开始评三品四了，背后就开始说闲话了。

因为对一个出家人不恭敬，就开始造口业、说是非、品头论足，最后可能一连串的问题都出来了。有恭敬心的话，这些问题都可以避免，不会轻易地去评判一个人，在佛门里面去说是道非。

所以，作为居士来到寺院，对三宝一定要有恭敬心。越熟悉的出家人，越要时时有恭敬心，这一点更难。刚刚见面时容易有恭敬心，人熟悉之后，看人就不一样了，好像觉得出家人也有毛病，甚至都不如自己了，恭敬心一下就没了。

所以，我们和出家人越熟，越要保持这种恭敬心。这种恭敬心不是靠对方的德行来的，是靠对佛法的尊重，对三宝的恭敬来的。

因为你尊重佛法，出家人护持佛法，修学佛法，弘扬佛法，是佛的化身，是代佛说法之人，这个时候你就自然会敬佛、敬法、敬僧。这样，恭敬三宝就成了一个整体。无论你对他多了解，无论他个人的行为怎么样，都不失恭敬心，这样你恭敬三宝的心才能够持久保持下去。

有了恭敬心才会护持三宝，护持三宝的基本前提就是对三宝有恭敬心。恭敬三宝，就自然会衍生出护持三宝之行。

居士到寺院来培植福报，怎么培植？就是护持三宝，护持正法。护持正法，让道场兴隆，佛法常住，乃至让僧众能够安心修学，荷担如来家业，这就是功德，这就是福报。

到佛门来是求福报不是求业障的。如果你到佛门来求业障，发现自己来寺院没几天，“收获”不少，脾气越来越大了，心态越来越不平衡了，反而有违自己的初心。初心本来是想到寺院增长善根福德因缘，但是在佛门待得越久，心越不平，越容易去看是非，看问题，看人的毛病。

如果天天都是在盯别人的毛病，那你看个个都有毛病，最后可能看佛都有毛病了。佛因为不讲话，就看不到毛病；要是佛天天也在你面前讲话的话，你也肯定找得到佛的毛病——因为佛讲的话你不明白，或者不符合你的意，那你就认为佛讲话也没道理。

人都是用自己的眼光评判外人，评判外在的一切。符合自己的，就认为是对的，不符合自己的，就是错的。我们到寺院以后，要克制自我的一些知见、我执，要恭敬三宝、护持三宝，要重法敬僧，谦敬奉行。

重法，重佛法；敬僧，恭敬出家人，如同世间人讲的“尊师重道”。“师”和“道”是统一的，“尊师”就体现出你的“重道”，“重道”则须“尊师”。有些人说我是求法的，我向佛学习，自己看经典就行；甚至还有人皈依佛，皈依法，不皈依僧，认为现在出家人都不如法。

如果没有僧，你从哪里认识佛？假如这个世间没有出家人了，你还会认识到佛法吗？寺院没有了，佛像没有了，经典也无人去讲说、流通了，你到哪里去认识佛法？佛法之所以能流传两千多年，是靠谁？靠僧人！居士当然也起了作用，在外围护持。

但是如果没有出家人的话，你怎么护持？你护持谁呢？连护持的对象都没有，你想做功德都没有地方做，你想来建寺院、想来闻法都没地方。

僧人起到了一个非常重要的纽带作用，可以让佛法流传于世间。即使个人修为不一定好，但是做的事情是正大光明的，做的事情是有利于佛法、有利于众生的。所以，来到佛门，要懂得尊师重道。

                                                                                                                                                智随法师开示 /