身为出家人，可能跟居士还不一样。居士因为没有太严格的威仪要求，大多数人就只有基本的三皈五戒，有些修学好一点的会自己去深入，通过教理学习，可能在行为的自我要求上会多一些。但是绝大多数人可能教理也不太深入，规矩也不太懂，行为上就不是很规范。

出家人就不同了，出家人长期在寺院生活，在佛门里面熏修，天天接触的都是佛法，跟世间人完全不一样，不可能初出家什么样子，十年八年过去了还是老样子，一点没有进步。

同时出家人还要担当一个使命：住持佛法，要起到引导众生的作用。信众是靠出家人来引导的，如果我们自己的言语行为都没有规范，怎么去引导别人呢？如果自己说话都很粗鲁、野蛮、不清静，那作为三宝形象就大打折扣了。所以身为出家人，不讲内心境界上有多高，最起码在外在形象上还是要力所能及地尽量去做好。

外在形象和内心不相应，该怎么理解呢？净土宗的祖师有“外现贤善，内怀虚假”之说，其实并不是指持戒、做功德就是“外现贤善，内怀虚假”，而是说外在看似贤善精进，内心实则贪瞋邪伪，虚假不实，虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，如果以此来求往生，是靠不住的。

比如我们表面看似持戒，内心其实不清净，这就是“外现贤善，内怀虚假”。因为我们再怎么持戒都不可能做到内外相应。如果是声闻（小乘圣人）持戒，就可以靠持戒证罗汉果。而我们就算非常努力地持戒，也证不了果，内心烦恼断不了，靠这个虚假杂毒之行来求往生，那就靠不住了。

所以“外现贤善，内怀虚假”这句话是有前提的——把凡夫所修的不实善法用来求往生。只要不把这些善法作为往生资粮，只是作为一个出家人的本分力所能及去做，这就不同于“外现贤善，内怀虚假”之意。

能做多少就做多少，做一分算一分。像印光大师讲的：

一分恭敬，一分收获。

十分恭敬，十分收获。

这样我们显示的就是一个真实相。能持到什么程度就是什么程度，也不刻意地去伪装自己、标榜自己。能做到一点是一点，做不到的，也能够坦然面对，惭愧念佛，往生西方。这样，出家人至少可以从外在树立三宝正面的形象，让大家对三宝有恭敬心，这样可以无形地住持佛法。

佛法怎么得以住持于世？实际上就是靠出家人的点滴作为来住持佛法。除了念佛外，出家人的形相也可以住持佛法，形相越好，影响越大，住持佛法的功效就越明显。

为什么祖师弘法布教影响广泛，一般人弘法影响就很有限呢？因为祖师的身教、言教都很好，影响是全方位的。

（来源 | 《浅谈学戒》）