戒律和教理不同，教理就没什么现实不现实的问题，自古皆然，佛说如此就是如此。比如讲净土——极乐世界，佛讲的是什么状况，一千年之后，二千年之后，三千年之后……一万年之后还是这个状况,不可能有人去改变一下。后人不管怎么讲，都要按照佛讲的极乐净土的真实状况来讲，不会随时节因缘而变。

戒律就不同了。佛制定戒律，是按照当时印度的时代背景，以及一些违戒的因缘制定的，其中有些戒是为了避免世间人的讥嫌而制定，本身没有多大实质意义。比如说容易引起世间人反感的事情，那佛可能会针对性地制定一条戒律出来，实际上是让佛法在世间受人尊重。类似这些是属于讥嫌戒，可以随环境不同而改变。戒律里面有个词叫“杂碎戒”，就是微细的、很小的戒。这样的戒，能做的可以做，做不到，问题也不是太大。这是其一。

其二，这些戒律在有些地方适用，换了地方可能就不适用。不适用的时候，是可以变通的，可以根据当地的情况作一些调整。

所以，认识戒律，在某些方面要有一个灵活度，不能单纯地执于戒相。已受大戒想深入学习戒律的人，可以去关注一下蕅益大师的《重治毗尼事义集要》。蕅益大师对戒律的理解比较独特，有这方面的说明。

反观中国佛教宗派中，为何禅宗影响更大？大致有两点理由：

第一，禅宗本身的理论是优势，对文人士大夫有影响力。

第二，禅宗在戒律方面，可以大刀阔斧地改革。当然，这种改革不是去改戒律，而是把戒律暂放一边，然后立清规，自己出一套管理办法。戒律里面不准种地（避免杀生），但是禅宗却提倡一日不作，一日不食，每天要参加劳作种地，因为要生存。生存之道都没有，再讲戒律就没意义了，所以有一种说法，叫“乘急戒缓”。持戒的人就会觉得禅宗这是不守规矩、戒律，但是事实恰恰相反，禅宗比律宗的影响更大，生存能力更强。

我们学戒律也要结合现实状况、时代因缘、众生根机，把握分寸。既要有原则性，也要有适度的适应性。怎么适应呢？一方面是适应环境因缘的变化；另一方面，可以通过教理和净土法门来弥补。

比如有些戒律做不到，也确实不好做。像出家人有不持银钱戒、过午不食、托钵化缘之类的戒，很明显，现在的人基本上都做不到，不是哪一个人做不到，而是普遍都做不到，不是说这些不该去做。虽然应该去做，但是都做不到了，那怎么办呢？就要有惭愧心，因为要适应这个大环境，佛门首先要保证生存。这样自己做不到，也就不会去要求别人，一定要让别人怎么样，只能以惭愧心来念佛，有机深信，然后安心于净土。

所以，学戒要结合实际状况。既要了解戒律，又要根据现实状况来处理问题。有些人学戒学得比较死板，看不惯别人，看不惯道场，走到哪里都觉得这个道场违规、不守规矩，没有按照佛制的戒律来做。这样自己烦恼，大家都烦恼，又不能解决实际问题。

佛临涅槃的时候，阿难尊者问了一个问题：“佛在世的时候以佛为师，佛涅槃后以谁为师？”佛说：“以戒为师。”后人很多时候也是抓住这句话来讲，佛不在了，要以戒为师。

阿难问这句话其实是有一个前提的——佛陀在世时以佛为师，也就是说僧团有些问题，比如弟子之间看法不一样，或者有些事情要判断——谁来做裁决？佛陀在世，以佛为师，佛可以做裁判，佛可以定标准；佛陀不在的时候，谁来裁判呢？从事相处理来讲，当然是“以戒为师”。

比如处理道场和僧众的事务，就要以戒为师。那法上面、教理上面呢，就不能说以戒为师了，那就要回到佛讲的相关教理上来。比如讲念佛往生，就只能回到这个法本身的意义来讲，这样才会让法各住其位。

所以，以戒为师，并不是从理论的角度认为所有的都是以戒为师，应该是在僧团事务处理、是非标准上以戒为师。这是关于学戒要与现实结合的一个问题。

（来源|《浅谈学戒》）