《行事钞》曰：“言‘和合’者，有二义：一理和，谓证择灭故；二事和，此别有六义：一戒和同修，二见和同解，三身和同住，四利和同均，五口和无诤，六意和同悦。”《行事钞资持记》曰：“和有六：戒、见、利三名体和，身、口、意三名相和。又初果以后名理和，所证同故；内凡以还名事和，即六和也。”

能称为“僧”，有一个最基本的要求，就是和合共住。判断一个僧团好坏的标准，就看是否和合。这个标准看起来很简单，其实要做到这一点非常难。按理说大家都是出家人，都知道这一点，但是为什么不和合呢？为什么会产生矛盾、争议、是非呢？要做到和合，这就要考验我们的认知和修为了，这是一个人综合素质的体现。

我们的素质高低，从一个“和”字就能体现出来。如果不能跟大众和合，就像刺猬来到一群鸡、鸭、鹅当中，肯定会到处刺人，怎么能和合呢？不和合的原因就是我们身上带了太多的“刺”，这就是个性，我们的个性会伤害别人。当然，这里讲的个性不是指性格，而是指我执。平常我执没有表现出来的时候，它看不见，无影无踪，但是稍微被别人的语言一碰撞，被一件事刺激了，马上就像刺猬一样，全身的刺都竖起来了。

因为我们身上藏了很多“刺”，所以很难跟别人和合，很难跟团队和合，这样的僧团肯定经常有是非问题，在末法时代就是如此，这很正常。有人到处找清净僧团，到哪里去找呢？当然，有的僧团看起来好一点，好像没有争吵，管理得很严格，只不过是大家把“刺”收敛得稍微紧一点而已。

《行事钞》讲，“和合”有两重含义，一是理和，二是事和。理和的要求比较高，不是凡夫能做到的；事和我们勉强可以做到。我们现在讲的和合，都是从事上来讲的。

理和就是“证择灭”。唯识宗讲了六种无为法，其中“择灭无为”是证果的表现，最起码要证到小乘果位。

所谓“择灭”，“择”是选择、简择，“灭”是灭烦恼、习性。能灭除烦恼、习性的人，才能做到理和，因为他没有烦恼了，所以他跟别人之间就没有冲突、矛盾，就像刺猬的刺消失了。我们之所以有烦恼，就是我执、贪瞋痴非常强盛的表现。

小乘圣人能断见思烦恼，至少也能伏住烦恼。我们听有的人讲法，经常讲要伏住烦恼。如果能伏住烦恼，差不多就能做到和合了，因为烦恼不现前了，不跟外界发生冲突，所以就能做到和合。

所以，做到和合是非常难的。在末法时代，我们几乎都做不到理和，因为这是以修证为标准的。《行事钞资持记》讲，至少要证得初果须陀洹才能称为理和。

事和有六重含义，这就是大家都很熟悉的“戒和同修，见和同解，身和同住，利和同均，口和无诤，意和同悦”，要做到这六点都已经很难了，何况是做到理和呢，就更难了。

“戒和同修”，我们学净土法门，对戒律学习得比较少。如果大家走的地方多了，听得多了，就会发现净土的僧团好像都不是很和合，为什么？就是因为不学戒律，不知道怎么做僧事。

有人说“我的生死大事已经解决了，我不需要学习戒律了”。如果你的生死大事都解决了，为什么还有那么多烦恼呢？有的人对弘法比较积极，说“我的生死问题解决了，往生决定了，可以出去弘法了，我可以替众生挡地狱、带众生归故乡了”，但是，真正弘法的时候，能不能挡住五欲六尘的干扰呢？

佛制订戒律，有一个重要的目的，因为僧团就是靠戒律来运作的。我们当然可以选择不同的信仰，有的人学净土宗，有的人学禅宗，有的人学天台宗，这是不同教法之间的差异。但是作为僧团来讲，无论学习哪个宗派，大家都要依循戒律。如果没有戒律，这个僧团肯定有问题，无论信仰多深、教理多好，都会有问题，因为不知道怎样处理僧团的事务。

如果持戒方面很差，但是其他方面很好，比如对净土法门的信仰很深，对净土宗的教理也很通达，如果是这样的话，不仅往生决定了，行持也会改变。虽然对戒律不是很了解，但至少行为不乖张，能跟大众和合，可以勉强维持。

我们看八大宗派的道场，律宗的道场当然是以持戒为主，而禅宗的道场是以参禅为主，不是以持戒为主，但是大家在禅堂里也很规矩，在参禅的过程中，会把自己的习性、毛病控制在很小的范围内，我执几乎没有表现的空间。

如果有机会，大家可以到禅宗的道场去看一看，禅堂里有几百人，除了吃饭、放香的时候出来，一天大部分时间都在禅堂里，不准讲话，没有任何个人的行为，大家在一起，所有的人都一样，这时候我执、烦恼、习性就被约束了，虽然不懂戒律，但是在这里也能跟大家和合共住。

所以，禅堂里就很和合，因为大家都不讲话，没有语言上的冲突，口业清净了。即使有再多的话、再多的烦恼，也不让你讲，所以你的烦恼就被隐藏起来了，至少在事相上能保持和合。

学天台宗的人，大家集中学习教理，也能做到一定程度的和合，因为学习教理之后，也能改变自己，约束自己。同时，教理深入的人，自然就知道怎样为人处事，怎样跟大众和合共处。

现在的人为什么不能跟大众和合呢？因为既不学习戒律，也不懂得教理，没有行为规范，对净土宗教理的了解，也仅限于知道念佛能往生而已，其他知道得很少。这样还想弘法，想组建团队，想复兴净土宗，想当净土宗的“小喇叭”，你这个“小喇叭”的声音，说不定哪天就断了，就没有了。

我们看道绰大师，他在山西玄中寺建立净土宗的道场，当时的念佛之声声震山谷。而且大师常年讲法不断，一生讲《观经》两百多遍，说明这个僧团的理论基础是非常扎实的，连善导大师都在那里学了四年，这就说明学习氛围非常浓厚，对教理的学习非常深入。

对教理的学习深入，就不仅是学净土宗的教理了。其实我们看净土三经，无论哪一部经，讲的都不完全是念佛往生这点内容，当然，宗旨都归结为念佛往生。

现在的人智慧有限，对佛法的认识也有限，所以弘法者只好讲“念佛就能往生，念佛就能往生……”，其他的没法再讲了，讲了也听不懂，也无法理解，稍微讲多一点，就不知道在讲什么了，唯一能消化的就是“念佛就能往生”。

当然，有很多人消化了这一点，也很知足了，从往生来讲，当然可以满足了。但是，我们理解“念佛就能往生”的时候，就会出现很多问题。如果知道自己念佛能往生，已经安心了，为什么还有那么多问题解决不了呢？问题层出不穷，而且有很多问题跟净土法门毫不沾边，甚至自相矛盾，这就说明我们对净土法义还是不够了解，所以就有很多问题产生。

关于理和、事和，凡夫只能从事和入手；至于理和，必须是圣人的团队才能做到，至少要证得初果须陀洹，像阿罗汉在一起就不会争吵，不会发生矛盾和问题。

我们看济公活佛，他是一个那么乖张的人，但是他不会跟别人发生矛盾。当时他住在杭州灵隐寺，知客师看不惯他，让他迁单，但是被住持拦住了，因为只有住持知道他是什么人物。知客师不知道他是什么人物，还以为他是一个不守规矩、随心所欲的人，只有住持知道他不是常人。

从外表来看，济公活佛是一个不守规矩的人，但是他跟别人打交道有没有粗言？有没有跟别人发生矛盾？没有。从表面来看，他的行持不清净，其实他的行持很清净。除了喝酒吃肉这一点让人觉得不清净之外，看不到其他问题。这就是圣人，他的内心是解脱的，所以他的行持是不会有问题的。

圣人可以不守常规。当然，现在有的人不守常规，不走寻常路，其实应该衡量一下自己是不是圣人”？如果能做到圣人的境界，能脱离团队，完全独立自由，想弘法，僧团都不会干预。

像佛陀在世时，有的弟子想弘法，佛陀都会随时根据需要进行派遣。像频婆娑罗王被幽禁了，他不敢请佛，而是请了目犍连，因为目犍连跟他是亲戚关系，有世俗的缘分，所以目犍连就以神通到宫廷里为他说法。后来韦提希夫人也被幽禁了，她也不敢请佛，因为世尊太高贵了，凡夫请佛怕请不动，所以她就请佛派弟子来，佛就派了目犍连和阿难去安慰她，同时佛也从耆阇会上隐没，在王宫当中出现。

也就是说，真正能独立弘法的人，自然就有因缘，别人自然就会成就他。从古到今，真正有修行的人，他自己成长得非常成熟了，弘法就不会有任何障碍，而且肯定会有人推举他，护持他。所以，从根本来讲，还是在于我们自身，自身有所成就，在佛门里就会有所作为。

但是，一般人做不到理和，只能从事和入手，从表面上做，最起码外在要过得去。大家好不容易发心出家了，就要珍惜这个因缘，最起码能保证和合共住，互不妨碍，共同清净修行，这是最基本的。如果连这种认识都没有，就没必要出家了，出家反而会障碍别人修行，为什么要出家呢？不仅没有功德，反而一身罪业。

                                                                                        文章来源：《僧之意义与守则》