“僧”者，“僧伽”之简称，意译为“和合众”，有“大众”之义。

《大智度论》曰：“僧伽，秦言‘众’。多比丘一处和合，是名僧伽。譬如大树丛聚，是名为林。一一树不名为林，除一一树亦无林。如是一一比丘不名为僧，除一一比丘亦无僧。”

《行事钞》曰：“四人已上，能御圣法，办得前事，名之为僧。僧以和合为义。”

故知，四人为僧，和合为义。

什么是“僧”？可能有很多人理解为“我是出家人，我就是僧人”，这只是从个人的身份来理解的，其实“僧”的意义不止于此。

所谓“僧”，它是“僧伽”的简称，“僧伽”是梵文音译。比如“僧伽班”，就是针对出家人办的学习班。

“僧伽”翻译成中文是“和合众”，是指大众，不是指个人。所以，“僧”是指集体，也称为“僧团”。佛、法、僧是三宝，其中僧宝不是指某个人，而是指整个僧团。

“和合众”里有一个关键词，就是“和合”。僧团是一个和合的团队，它不同于世间的团队，世间的团队有利益之争，有不和谐的事，而僧团是和合的，所有僧人的用心、目标都是一致的。

龙树菩萨在《大智度论》里讲“僧伽，秦言‘众’”，“秦”是指中国，“僧伽”翻译成中文就是“众”。

“多比丘一处和合，是名僧伽”，这里提到“比丘”，这个身份非常明确。所谓“僧”，是指和合的比丘众，沙弥没有资格称为“僧”，只有受过具足戒的比丘才能称为“僧”，才能称为“僧宝”。当然，这是从身份来讲的，先不谈行持和修证。从身份来讲，必须具备比丘的身份，才能称为“僧”。

“多比丘一处和合”，“一处”就是在一个地方。很多比丘共住在一起，就称为“僧伽”。所谓“多比丘”，多到什么程度呢？四个人以上就称为“多”。僧团是一个团队，少于四个人就不能成为团队。比如，有的人独自住山，就不能称为僧团。

如果没有僧团，很多事就做不了。我们知道，蕅益大师曾经想弘扬戒律，所以他就讲戒，最开始有十几个人，后来变成五六个人、两三个人，有的生病了，有的离开了，有的往生了，最后就没有人了。所以蕅益大师最后就放弃了这个想法。

如果要弘扬戒律，就要建立一个如法的僧团，最少要有四个人。而且，这四个人必须都是持戒清净的比丘，不是随便凑四个人，必须持戒清净，才有资格推行戒律。

律宗是中国发展最迟缓的一个宗派，这是有原因的，因为持戒本身比较难，能持戒的比丘很少，能持戒的比丘聚在一起就更少了，有的比丘也能持戒，但是不住在一起，各居一方。

所以，至少要有四个清净如法的比丘，才能如法地行使僧事，比如安居、羯磨等。这就说明“僧”是一个团队，至少是四个人以上。

龙树菩萨在《大智度论》里打了一个比喻，“譬如大树丛聚，是名为林”，很多大树聚集在一起，才称为“树林”。古代的寺院又称为“丛林”，就是来自《大智度论》的这个比喻。比丘又称为“大僧”，很多比丘聚集在一起，就称为“僧团”。

“一一树不名为林”，如果把每一棵树单独拿出来，就不能称为“树林”。也就是说，如果只有一个比丘，即便他持戒再好，修行再好，也不能称为“僧团”。像寺院里，这有一棵两千年的古树，即便它再大，也不能称为“树林”；如果有很多这样的树，就可以称为“树林”。所以，僧团就是很多持戒清净的比丘聚集在一起，这才称为“僧团”。

“除一一树亦无林”，反过来讲，如果离开了每一棵树，也就没有树林，树林就不存在了。

“如是一一比丘不名为僧，除一一比丘亦无僧”，从每一个比丘自身来讲，并不能称为“僧”，但是如果离开了每一个比丘，也就没有“僧”了。可见，僧团是由僧人组成的，僧人和合共住，才形成僧团。

这就是“僧”的本义，这也是佛陀建立僧团的目的。僧团不是指个人，而是指团体，这就涉及很多问题，比如个人怎样融入团体，团体怎样维持，等等。世间的团体都是靠法律、利益、人情关系来维持的，佛门不靠这些，而是靠“道”和“法”来维持，这对僧团的要求就非常高了。

道宣律师在《行事钞》里讲：“四人已上，能御圣法，办得前事，名之为僧。僧以和合为义。”

“四人已上”，这就确定了僧团当中的人数，是四个人以上。

“能御圣法”，能修行圣人之道。这是对出家人的定位，出家人要修行解脱，转凡成圣；如果不能修行解脱，即使出了家，甚至受了大戒，严格来讲，也不足以称为僧。当然，可以称为“凡夫僧”，这就涉及僧的差异了，经中讲。僧有很多种类型。

“僧以和合为义”，僧是和合的，因为多人共住，标准就是和合。要建立一个和合的僧团不太容易，如果对僧的意义都不了解，认为“我就要逞强，我就要跟别人争个高低对错”，那就无法和合了，我们自己就把僧团分割了。

五逆重罪，其中之一就是破和合僧，对于出家人来讲，稍不注意就会犯这一条。如果僧人之间不团结，不和谐，就是破和合僧。这样，我们在僧团里起的就是负面作用。

从《大智度论》和《行事钞》的解释可以看出，四人为僧，和合为义。所谓“僧”，至少要有四个人，“僧“的意义就是和合。

佛法的衰败是从哪里开始的呢？就是从僧团开始的。其实，佛法不会衰败、变化，而是僧团发生了变化。佛法之所以有正法时代、像法时代、末法时代，也是因为僧团的变化而导致的。正法时代，出家人持戒清净，修行证果的有很多，僧团是和合的，所以称为正法时代。到了像法时代，有教，有行，无证，僧团也算和合，但只是外在的和合。虽然没有人证果了，但是至少教法还在，基本的行法也在，所以僧团还算比较清净。到了末法时代，有教，无行，无证，已经没有行法了，所以僧团就很难保证和合。

僧团是否和合，是由每个僧人的素质决定的：僧人素质高，僧团内部自然就比较和谐；僧人素质差，是非、矛盾就在所难免。有人说“这是因为道场的风水不好，殿堂建得不好，山门没有开好”，这些都不是根本原因，根本原因是僧人的素质问题。是非起于内，不是外在引起的，不是说山门没建好我们就起烦恼了，而是因为我们没有转境的能力。如果是和合的僧团，即便在风水最不好的地方，依然是和合的。

我们看释迦佛，他早期不建寺院，就在山里打坐，也不会事先看风水，不会看哪里风水好就住在哪里。当时出家人的素质都很高，住在任何地方都是好风水。

                                                                                                                                                                                 文章来源：《僧之意义及守则》