（一）五明

佛门的才不同于世间的才，它叫“德能之称”，这是《印光大师文钞》里面提到的一个概念。德能，即德之能。一个人的德，显现出一种能力，这个叫才。如果没有德，只是一种能力，那不一定叫才。世间有才的人很多，但如果是一个破坏世间之才，伤害他人之才，那就不叫才了。这个“才”一定要跟“德”相配，所以叫“德能之称”。

佛门的“德能”体现在哪些方面呢？佛门有一种说法叫“五明”——因明、声明、工巧明、医方明、内明。

1. 因明

因明是逻辑方面的，唯识宗特别注重。汉地佛教不太注重这一点，西藏密宗注重辩经，因为他们的因明传承比较好。汉地佛教在因明这一块比较薄弱，比如禅宗祖师，一棒就把人打回去了，他不需要辩论；净土法门就是念佛往生，也没什么可辩的。

因明，是一种建立信仰、清理思路、调整知见的世间方法，是逻辑思维的一个方法，可思议的一个方法。我们还是需要去了解一下因明，学教理的人就更需要了解了。教理的正确与否，尤其大家遇到不同的知见，在辩论当中，知见谁对谁错，怎么去说服别人，这是需要一些逻辑思维的。

2. 声明

就是关于语言、文字、声韵等方面的内容。

3. 工巧明

就是关于一些技术知识、技能。如世间的各类技术，乃至现在的网络、电脑等技术类。

4. 医方明

是医疗方面的，懂医术的人可以治病救人。

5. 内明

内明是根本。佛法重点学的是内明。一个人的“才”，在前面几方面都要有，但佛门更多、更偏向、更重视的还是内明。

出家人重点要学修的是内明，也就是佛法内在的智慧，这是佛法的根本、核心。其他四种外在的德能，是辅助我们去度化众生的，有外在的技能，才能够更方便有效地去弘法利生。

（二）个人的才

就个人而论，所谓的才，有生存之才、进道之才、利他之才、弘化之才、统领之才。

⒈生存之才

我们在佛门里面生存，要能在佛门立足。在佛门立足也是需要才的。平常有些人担心，哪一天没庙住了怎么办？哪一天找不到地方可住，走到哪里都讨人嫌，或者走到哪里都没人要，那怎么办呢？这就要求我们要具备基本的素质，要有生存之道。

出家人要有一个基本技能，可以在佛门生存。要么人厚道，愿意去做事，即使其他能力都没有，但是愿意做事，愿意护持佛法，愿意吃苦耐劳，那在佛门绝对有饭吃，有地方住，不用担心。因为哪里都需要人来护持，需要人做事。只要有信仰，有善心，能够踏踏实实、本本分分地做人，在佛门生存就不会有问题了。

无论大寺院、小寺院，都需要这种人，作为出家人，这是最基本的生存之道。出家人的基本素质，要能够在佛门待得住，这个叫生存。我们只要在佛门待得住，就可以安住于佛门，安身办道了。

我们看古代的大德高僧，很多人是在哪里成就的？大多是在厨房等地方。或任典座等执事，或者挑水、砍柴，六祖大师就是砍柴舂米的。很多祖师，都是在这些事务繁忙当中锻炼出来的。但他们还有内在的一面，可能大家也看不到，他除了做事，自己学习教理精进用功的地方，这是他个人的学修空间，不易被人知。

所谓佛门的生存，当然不是为生存而生存，是要找到安身之道，这是出家人最基本的一条。任何一个出家人，先要解决安身的问题。在一个寺院、一个道场，甚至在整个广大的佛门，我们要找到一个安身之道，在这个地方能安身，换一个地方还能安身，就不怕没有地方可待了。人有了生存之道，在哪里都能待得住。

念佛人有一个偏好，只喜欢待在念佛的道场，其他地方就待不住了，那这个安身就缺了一块。万一哪一天没有净土道场，怎么办？到哪里去安身呢？那还得到其他道场去安身。如果有安身的能力，在其他道场依然可以安身，做一个默默无闻的念佛之人就可以了。

⒉进道之才

有生存之才是最基本的，有进道之才才是我们出家人的根本。“进道”，就是修学，要提升自己的学修之道。出家人一生都在学修，从发心到剃度，到受戒，然后进入到整个修学过程。所以出家人不能一天只是吃饭、上殿、过堂、做事。如果我们只是停留在这种表面的事务上，日常的运作当中，是不能进道的。一定要用心，做事要用心，上殿要用心，诵经、学习要用心，不然就成了过生活，像世间人上班一样，久而久之就成了佛门的老油条，啥都会了，走到哪里都可以钻空子，走到哪里也都能习惯，但是也都不用心。

有些人出家久了之后，基本就养成这种习惯。反正怎么都能够混下去，将就、马虎……管得严的，我就严一点；管得松的，我就松一点。自己没有进道的用心，随大流，反正坚持上殿、过堂，每天就这么过，没有别的想法。这样过也有个好处，人基本上很安稳、安住，不会起大的烦恼。有些人出家久了之后，就养成这种惯性了，在佛门按部就班地生活。

身为出家人，我们要有一个特别的、自我要求的地方，就是要进道，在安身当中，道心要增长。道心是不进则退，如逆水行舟。如果我们安于表面的上殿、过堂、学修的生活，不去用心，不去自我要求的话，就容易成为一种应付。有些出家人对上殿就是应付，一听到打板心里就发怵，到底是去还是不去。有的地方管得不严，反正僧值也不管或者私下跟僧值关系好，他就躲懒了。如果长期这样做，就会退失道心。道心要靠自己去维护，自己要去学习。有些人在佛门熟悉了日常生活，不求进取，久而久之，就像石头泡在水里面一样了。所以这一“才”不容易，要靠我们自己来要求自己。

⒊利他之才

这个“才”就越来越高了。利益众生，利益大众，是要自己要求的。我们的教理深入，能力、德行、技能提升，就有“利他之才”，就能利益众生。在佛门护持三宝，劝化他人，接引大众，都是利益众生。

⒋弘化之才

再高一点的才，就是“弘化之才”。能够弘扬佛法，化度众生，这是普通大众比较难做到的了，只有少数人可以利益一方。

在这方面，净土法门有优势。净土的理论、方法都比较简单，相信念佛往生的道理，只要理论上大致学习明了之后，就可以引导一方之人来念佛往生了。至于能引导多少人，还是看自己的弘化才能。有些人可以影响一大片，有些人可以影响三五个。我们能够影响多少人，尽到自己的力量就可以了，随顺因缘。

一个人弘法的能力，弘法的影响，跟自己的才、德有关联。我们的才，是我们对佛法的认知；我们的德，是我们的感召力，这两方面是综合影响的。

有些人理论不一定通达，但是周边的信众一大堆；世间还有很多不懂佛法的人，也有很多人护持，懂佛法的人反而没人护持。这是因为光有才不一定就能感召人，就算我们满腹经论，理论通达，但别人不一定听我们的。所以这一才要求比较高，要德、才兼有。

⒌统领之才

统领大众，这应该是个全才了。统领大众的人，一方面要精通佛法，另一方面要精通人事。

统领大众就像古代的大和尚、方丈，他们有统领之才，既是一寺之主，又是弘法之主，寺院的管理、僧才的培养、弘法的担子都在他一个人身上。

像世间的国家主席，三军统帅都集中在他一个人身上。但世间是靠权力，佛门是靠德行，要具备这种德才能胜任；如果没这个德，别人也不会来维护我们、听从我们。所以佛法和世间法最大的不同就在于此，它是靠自然感召。一个人的感召能力大，在弘化当中自然会产生影响。

                                             文章来源：《为僧之道》