有很多人说，念佛人最后没有往生，在临终的时候，他居然不想往生了，这说明我们的往生心是经不起考验的。对这个生死无常的认识，平常只是一个观念，只是一个文字。对于真正的念佛人来说，生死无常感，它一定要落实到内心上去。善导大师有一句话：

无常念念至，恒与死王居。

意思是说随时随刻，我们是跟死亡居在一起的，每个人都是一边在生，另一边是死的，生与死是同时存在的。

恒与死王居住一起，有这种感知，那当然随时生命结束，随时往生。也就不会担心往生怎么办，地震来了怎么办。在四川，地震都发生了，楼房的灯，还有床都在摇摆，求往生的人好像也无所谓了，坐在床上继续念佛，但我看有些人恐怕还是会担心害怕。

上一次地震，有位法师从十二楼跑下来，其他人可能都还在房间里面没感觉，他巳经在楼下了，然后看着大家都跑下来。这就是生死无常，其实这个时候马上要想到赶快念佛，边跑边念佛，跑不出去可能就往生了。所以，念佛人对老、死这一无常观，要扎根、要深入。

其实，修学佛法，修到最后，其根本就是一个无常观。我们在这一点上深入用心，其他教理不懂，问题都不大。越有无常感的人，往生心就自然真实，都不用人劝，自己决定会愿意往生。很多人之所以不愿意往生，就是没有无常感。没有无常感的人怎么办呢？学教理也学不进去，到医院、到火葬场去走几圈，看一看，保证就会厌离人生了。

很多人就是没有看到过生老病死，尤其现在不学佛的世间人，平常几乎没有接触过死亡的现象，即使听到哪里死了人，好像跟自己都不相干。如果让他到医院实地去看一看，老人、病人、年轻人、小孩子，大家都在医院里面等待死亡；或者周边有一个亲戚朋友昨天还在，今天没了，这样对他有直接的刺激，这种人才会想到无常离自己很近。不然，很多人对生死没有什么感觉。现在佛法信仰为什么越来越淡？就是因为大家对生死没有什么真切的体验认知。

从佛法来讲，有一个最深的观念，即无常不仅仅是以身体的死亡为无常，我们的起心动念都是无常。我们的身体随时在变，心也在变，世间万事万物没有一个恒常不变的东西。大家对这个无常认识要深一点，要由浅入深，从身体到内心，从凡夫到圣人，从依报到正报，都要去感知；无常就代表没有自我，没有一样东西是停留在那里的，万事万物随时在变、在生灭。生灭都是有形有相的，包括我们的思想观念。明白无常，我们的烦恼就会少很多。

佛教里面有一个概念叫意生身——化身。佛菩萨、圣人为什么有化身？其实，化身就是一个念头、一个妄念。打一个妄念，化身就出来了，这个化身也是生灭法。凡是意念出来的，都是生灭的、都是无常。即使自己今天觉得身体挺好的，没有什么变化，“我这一段就感觉挺好的”，其实，无常已经过了不知多少了。

佛经里有记载，像有些证到小乘果位的人，看到花开花谢，就可以悟道了。春天花开了，夏天花没了，好，悟道了！

我们一看花没了，就会想“花这么早就谢了，什么时候再开啊？”就不会去想无常。我们想不到无常，就会执着它。当我们懂得无常的时候，就不会再执着，至少执着减少了。

因为无常，很多东西会消失，人会消失、生命会消失、万物都会消失。既然它本身会消失，突然哪一天它消失了，那就是正常的。比如生老病死是人之常情，身体好的时候，没感觉；生病了就应该接受它，坦然面对它。哪一天要往生了，还是会坦然的面对。学佛之人不会像世间人，生病了赶紧花钱找高明的医生；要死了，想尽一切办法，倾家荡产都要救命，这就是跟无常在对抗。

很多人是不愿意接受无常，自己想保留一个永恒的东西。懂得佛法的道理就知道，世上没有永恒存在。

我们没有永恒，那就时刻活在轻松的状态中。我们的我执很多，实际上就是跟无常对抗，不愿意接受无常，包括习性也是一样的。我们在家养成了很多习性，出了家之后有些还保留着，还放不下。个性也是养成的一种习性，在不同的环境下它会生灭变化。

（一）待客，以至诚为供养

待客就是接待客人，前面有一句叫留众，这里面有点区分，留众以老成为真情。留众就是要留下来住在寺院的，待客那就是日常接待面对大众——香客。

我们面对大众，以什么心态来处理？以至诚为供养，意思就是用我们的至诚心去供养别人。大家到佛门来为了什么？就是求福报，求忏悔，或者听闻佛法，增加信仰。我们接待别人的时候，就要有至诚心，要把佛法的真诚通过我们表现出来。不能跟世俗一样显得很虚假，如果油嘴滑舌，就没有佛法的味道了。所以，我们在佛门做人做事，就要真诚。

佛门里面那些老师父，他们很多人文化不一定很高，但是人很本分、很老实，讲话很真实，这样的人一接触，我们就会对他有尊重、恭敬。反而那些油嘴滑舌，讲起佛法来头头是道的人，我们听了就听了，对他本人不会有特别的恭敬心。人心比理论、比懂得教理更重要。人的真诚是最实在的，是人人都感受得到的。所以，我们对待客人，有至诚心就可以。

我们往生也有一个至诚心，至诚心、深心、回向发愿心，这个至诚心也是一个真实心，往生心真实，念佛心真实。我们对别人也要有真实心，我们用佛法的标准来对待他，真心待他，别人是能感受得到的。即使我们做得不一定很规矩，有些方面有失误，人家都可以谅解。

（二）山门，以耆旧为庄严

这就讲寺院的形象，寺院不是建得豪华高大为庄严，它是以越老越旧为庄严。

现在我们去看寺院，很多还是古寺院有味道，遗迹保留得好，流传下来的东西要有味道一些。新建的寺院，可能眼睛晃一下，看还是可以，实质上没有那种历史感、沉淀感，缺少一种味道。

就像人一样，年轻人比较浮躁，年长的人就很沉稳，那些有历史感的寺院，就感到它很稳，我们进去之后都能够冷静下来。现在这样的寺院比较少，大部分寺院都经受不了无常的风，几十年几百年之后就烟消云散、没了，又得重建。重建后慢慢的又成为旧寺院，它的味道就出来了。很多东西是越放越久，佛法的这种感受才会更明显。

追求庄严不是追求外观。世间人追求豪华、高大上，追求花钱的东西，但佛门是要做得有成就感，有佛教历史感，有佛法的味道，才有庄严的感觉。有机会大家可以去参访、感受一些名山大川或者是保留得比较好的历史古迹。净土的祖庭长安悟真寺，即现在西安悟真寺，虽然是祖庭，但地方很小，已经没有古代善导大师在那里弘法的气势了。但另外两个地方还保留着，一个是山西玄中寺。

如果大家走到那一带，可以去看一看，山林的味道非常好。寺院虽然有很多新建，但是又保留了很多历史，同时寺院的建设非常有特色，园林式的建筑，整个寺院在山谷里面，显得很清静。我们读道绰大师的传记：“念佛之声，声震山谷”，仅凭文字，想象不出是一个什么场景，到底有多少人在念佛，为什么会声震山谷呢？如果到现场一看，就想象得出来了，确实会声震山谷，因为它周边全是高山，寺院夹在中间，后面是峡谷，前面也是峡谷，那里面只要有一两个人念佛，绝对声震山谷。

还有一处就是昙鸾祖师住过的佛光寺。佛光寺在五台山下面的五台县，不在景区。佛光寺现在没有开放，属于文物保护单位，也是唯一保留下来的中国唐代殿堂建筑，全木质结构的殿堂。那里虽然没有出家人住，显得有点冷清，但整个寺院的格局、历史感，还是非常有摄受力。

对“山门以耆旧为庄严”这句话的理解，我们需要去走动，去对比。新寺院我们最多就是看一看，看人家花了多少心力，花了多少钱，建了多少高大的佛像，看一看可能就过一下眼光，基本不会留下太多的印象，但是古寺院一看，感觉就不一样了。

（一）凡事，以预立为不劳

凡事，就是我们对待任何事情，“预立”，就是先要有预案、有准备。世间有一句话，“预则立，不预则废”，意思是任何事情有准备就能够成就，就不会临时忙手忙脚。就像我们今天，就显得有点忙手忙脚了，因为没有准备，突然来了些事情。如果提前有准备，就不至于这么辛劳。以此类推，所有的事情都是如此。

当然，有些是突发性的事情，没法准备。但日常有很多事情能够准备，我们就尽量提前做准备，很多管理工作实际上就是在提前做准备。准备得越充分，事情到来的时候就越会悠闲，因为准备充分了，分工明确了，各自岗位到位了，事情来了大家把自己本分事做好，这件事情就完成了。

如果没有准备的话，临时抱佛脚，一大堆事情来了，都不知道抓谁，事情就肯定要出问题。所以，做事的人、做管理的人一定要有一个“预”的准备阶段。任何事情，我们先提前做预案，预案做得越详细，事情就越容易成功。世间人在这方面比较有经验，像搞大的组织活动，一定要提前做周密的安排。

佛门的活动，人多了之后一样也要面对这个问题，要面对接待、生活、后勤、殿堂、佛事等等。如果我们没有计划、没有安排，突然来了几百人，整个寺院就是一团糟。如果我们安排得好，那就井井有条，从接待到生活到殿堂，都有人负责引导、管理，自自然然，人家一进来之后就规规范范的。

我们在寺院做事，任何事情都要有准备，尤其现代社会跟古代不一样，现在信息发达，交通便利，很多信息我们提前知道了，就能准备得很充分。提前准备还有一个好处，可以把集中的压力分散在不同的阶段。比如一个大型活动，提前两三个月就开始准备，这样压力就分解了。我们有很长的时间做准备，可以今天做一点，明天做一点，实际上每天做的事情并不多，这样整个事情的压力就无形的化解掉了。不然的话，一件大事情突然让所有人都要投入全部精力去做，还不一定做得好，这个压力就比较大。能够预先安排好，分工明确，大家各自到位，所有的压力就分解下去了，每个人承担一点点，就是小事情，所以凡事预则不劳。

经常有人讲大事化小，除了做事情方面大事化小，我们安排事情的时候也要大事化小，把大事情化解成每个小事情，每个人分担一点事，大事就化小了。大事一旦化小，运转起来就没有那么困难了，既不劳，也容易成事。

（二）处众，以谦恭为有礼

“处众”，就是平常与大众相处。前面讲了一个观点：“长幼以慈和为进德”，即上下之间大家慈悲柔和，慈悲和睦。站在个人角度来讲，我们不分长幼，也不分彼此，跟大众相处，最重要的一点就是谦卑、恭敬，有谦卑心有恭敬心，那自然就能跟人人都处得好。

在寺院里有些人关系处得不好，遇到缘分好的人能处得好，遇到缘分不好的人总是水火不容。这就说明一点，我们处众有失礼之处，缺少谦卑心、恭敬心。当我们有恭敬心的时候，人的很多问题就化掉了。我们恭敬别人，别人自然就恭敬我们。恭敬就是前面讲的至诚心，老成持重就不会出现问题。当然，恭敬有外在的礼敬，还有一种内在的敬意，就是内在的人品，对人恭敬、对人有真诚的心就可以。

佛门里有很多内涵是可以超越文字，超越理论的，重在靠人心去做。只要用心真诚，即使教理不太深入，学佛时间很短，也同样可以得到佛法利益，可以跟大家相处得很好。

谦卑恭敬，在《念佛人每日诵念思维》里讲了很多，如“谦则受教有地”，我们是不是“受教有地”？很多人被批评的时候根本就不接受。谦卑是一种品德，是一种人格的体现。

谦卑做得最好的典范，在《法华经》里面有一个人，就是常不轻菩萨。常不轻菩萨见到人就给人家顶礼，不管是出家人还是在家人，反正他见人就顶礼，顶得人家烦了，拿石头打他，他就躲得远远地顶礼。他给人顶礼时还讲：你是佛，我不敢轻慢你。他是给我们众生做一个示范，要我们看到每一个众生都是佛，都不能轻慢。所以，我们对任何人都不要有轻慢心。

学净土法门，可以让我们更容易谦卑下来，我们都是罪恶生死凡夫，没有什么值得傲慢的。傲慢，都是业力。

我们都是仰仗阿弥陀佛的救度，大家都平等，没有差异，都可以靠佛力往生弥陀报土，我们如此，别人也是如此。有人要成佛，我们就自自然然对他恭敬。念佛之人彼此恭敬，就不会去纠缠、在意别人的习性毛病。人很容易盯着别人的毛病不放，就像蚊子咬人一样，赶都赶不走。有的人跟人一结上梁子，看人不顺眼的时候，就会今天看不顺眼，明天看不顺眼，后天还看不顺眼，老是盯着人家的过失，看见人家就想起他伤害过我。

学净土法门，有机深信也有法深信，这些个人的问题就不重要了。我们要站在法的立场来恭敬别人，尊重别人，因为大家都是念佛人。有了这种心去跟别人相处，最起码不会对别人造成太大的伤害。

集体共处的时候，保持恭敬心，就可以跟所有的人相处得很好。虽然与人的缘分有深浅不同，但最起码不会跟别人发生矛盾。在一个团队里面，最重要的一点，就是要学会跟大众和睦相处。