留众，就是接待大众。寺院要安单、接待，要让大家亲近三宝。

留众，怎么留众呢？老成为真情，老成持重。我们接待外来的人员时，既要照顾到佛法的理念，又要有人情味、慈悲心，要懂世间的人情世故。比如当官的来了，就不能一律平等，因为他的身份特殊，不能让他到下面去、排在后面，应该尊重一下、礼貌一点，也就是礼数周到一点，这样事情就好办得多；要是把他当居士一样平等对待，大家依次来，排班、排队，这就麻烦了。

我们留众，要看对方的身份。观音菩萨其实就给我们做了一个榜样，“应以何身得度，即现何身”。意思是对方的身份不一样，我们的态度、礼数上会有所差异，这就需要老成持重的人把握好分寸。所以佛门的执事、管理者，不是每个人都能担当的，不是出了家头一剃就可以管事儿。寺院做管理的人，最重要的就是要懂人情世故，根据对方的身份把握处理事情的分寸，让人来了都能皆大欢喜。

弥勒菩萨站在寺院的第一个殿堂，满心欢喜、笑脸迎人；我们作为对外窗口的接待人员、作为出家人的代表，是代表整个僧团接待人。每位出家人都代表僧宝的形象，私下都会要接待一些往来的人员，比如认识的人、熟悉的人，我们的慈悲和对他们身份的把握，其实就是弘法的一个方式。这些事情如果处理得好，无形当中就可以起到教化他人的作用；如果处理不好，弘法的负面障碍就来了。

这些障碍往往从人我交往当中来，并不是法引起了多少问题。恰恰相反，如果我们今天不小心得罪了人，他就要找麻烦；我们讲一句话不好听，对方心里就不舒服、就有意见；包括我们在讲法的过程中很多话刺激了别人，那人家也有想法。我们讲话不刺激人、不得罪人，这一点不容易做到，要做好非常难，其他的如忍耐、减食，还勉强可以做到一部分；但“留众以老成为真情”这点，确实需要磨练。

随着我们年龄的增长，对寺务的接触、对人心的了解、对佛法的了解，形成了我们的综合素质，综合素质稳当的人才能承担事情。有些人需要一个锻炼，慢慢成长，可以先从小范围做起，慢慢的接触外界，了解这个社会人心。

尤其我们的时代跟古代还不一样，古代的人很简单，没那么复杂。而且古代这些出家高僧也都是很厉害的人物，甚至有些都有神通，都不用讲话，一看就清楚对方是何方神圣，来了就应对自如。他们不需要去分辨，不像我们这样，还要察言观色看半天，看走眼了，讲的话都不对机，就很容易伤人。

出家人如果不了解这些，表面看起来在积极的付出、奉献，结果做了事反而起反作用。当然，这就是我们凡夫的能力，做不到十全十美，这也无可奈何。但是祖师这么讲，就是提醒我们，作为出家人要管理寺院、住持佛法，甚至弘扬佛法，有很多东西是需要提升的。

并不是我们知道了念佛往生，就可以去讲法。我们知道念佛往生，跟动物、畜牲讲比较有把握一点，因为它们不会反对，啥都不会要求，不会跟我们争吵，也不会要求要吃好的、住好的；我们讲念佛往生，它百依百顺。跟人讲就不一样了，人有很多要求，很多欲望，很多想法。

执事，这个称呼不全指的做管理的执事人员，做事的人都可以叫执事。佛门里边只要有担当寺务的人，就叫执事，管理者是从岗位来讲的执事人员。执事的功劳在哪里？怎么体现我们在执事当中有功呢？“以尽心为有功”，尽到我们的力量，尽到我们的用心就有功。

儒家怎么来论功论德呢？如果一件事情我们可以尽十分力，但只尽了九分，就无功。比如这件事情我可以把它做得很好，但是我就马马虎虎应付一下，那这件事情我天天在做，天天都没功劳。为什么呢？很多人不懂这一点。我们看释迦佛在世时的一个典故就知道，一个老太婆来供油灯，她家里很穷，没有大富长者的金银财宝，就把自己的头发剪下来卖钱，然后供了一盏灯。大富长者供了很大一盏灯在那里，最后被风吹熄了，但老太婆那一盏灯就是不熄。并不是她有多少钱、发了多大的心，而是她的心很真诚，她尽心了，尽到她最大的力量了，这个就叫“尽心为有功”。

所以，佛门不是看外在的东西。还有个典故，一个小孩见到佛陀，他没有什么东西供养，就在地上捧了一把沙子供养佛陀，就凭这供佛的一把沙子，他后来当了皇帝。一把沙子有多大功劳呢？人家捐了那么多钱，修了一座精舍，恐怕还没有当皇帝，他捧了一把沙子供佛就当了皇帝，这就是真心、尽心的力量。所以，功德在我们的用心上，不在事务上。

禅宗也有一个典故。以前有个宰相的儿子要出家，他的口气比较大，他看到这个老和尚天天只管打坐，而自己天天要去山下打柴、挑水，心里就不服气了：我是宰相的儿子，我天天得供养你，你受得起吗？老和尚当然受得起。禅宗祖师讲了一句话：老僧一打坐，能消万担粮。当然这个功德就不是普通的功德，而是修行功夫，是一般人做不到的。

但是我们做事的时候尽心，这是人人可以做得到的。我们只要尽了心就有功，不在于能力大小，也不在于事情做得多好，因为“以尽心为有功”。

出家人、学佛的人，包括居士，其实都是一样的，在寺院里面我们都要尽到心力。一件事情我们只能做到这个样子，已经使尽全力了，有些东西再也做不到了，那也没关系，只要在我们的能力范围内尽量做了，就算有功了。但实际上很多人都是没有尽到心力的，差不多尽到三分五分心力就不错了。比如打扫卫生，我经常看到扫了一部分，还留下大片没有扫的痕迹。

做事的人认不认真，从他做的事务当中就能看出来。很多人以为自己做了事，没人知道他做得怎么样。其实在寺院待久了的人，接触多了，哪些人做事比较认真，哪些人不认真，一看就知道。

事情能做好的人，不是他能力有多大，而是他用心就能做好；他不用心，即使能力很大也做不好，这是必然的。

往往是能力越大越强的人做事越不太认真，觉得自己是大材小用了，没有发挥他的作用。就像宰相的儿子去挑柴，这不是大材小用吗？其实，大材在任何地方都能用才叫大材。真正的大材，在小地方能够发挥小作用，在中地方能够发挥中作用，在大地方就能发挥大作用。在任何一个地方都能够发挥作用，这个材才能体现出来。认为自己是做大事的人，小事瞧都瞧不起，这个材就已经不大了，因为心量有问题，认知有问题。

所以，我们看一个人“才”的大小，不是完全看他能力的大小，还要看他的认知、德行，看他是否能上能下，很多时候看的是一个人的综合素质。做事的人，要尽到自己的心力，要把常住的事、他人的事、落到手上的事，都当作自己的事，而不能认为常住的事，反正好坏都差不多，应付就行。

举个简单例子，寺院要建设，就得要尽心，要找专业的设计师、专业的人来建设。如果说马虎一下就行了，四众弟子又多，房子安不安全也不考虑，那这个问题就很大了。同样，我们做其他事情也是一样的道理。我们负责哪一块的事情，如果不尽心，就会影响到其他人，影响到团队，乃至影响到整个佛教。

所以，功劳在于心思当中，在我们的用心当中，不在事务大小。

我们平常讲话，平常做事，平常交往，应该是语言简单、干净利落。

尤其管事的人，这一点就更要学习。因为管事的人只要把问题说清楚就行了，不需要过多地去解释、阐发。管事的人说话是要让人家听得明白，也不需要说过多，避免浪费大家的时间。

在寺院，在大众面前，大家对法义都比较感兴趣，都会用心听，其他事务一般人都不会太用心，我们只要把事务交待清楚就可以。包括我们平常与人往来，也要学会语言简单，没有事就可以不用说话。

孔子讲 “四时行焉，百物生焉，天何言哉？”大自然中春夏秋冬四时在运行变化，万物都在生长，但上天从来没讲过一句话，这不是靠语言来安排运作的，而是靠生命自然规律运作。

人在世间，除非确实有事要讲、有话要讲，那就可以讲。我们没有他心通，不讲话没法跟别人交流，但讲话是意思到位，聪明人点个头，意思传过去了，就不用讲了。“君子之交淡如水”，为什么能淡如水？互相望一眼就知道对方要干啥了，还讲出来就多余了。但是世间很多人，唠叨不断，一件事情重复再三地讲，生怕别人没听懂。学佛的人，尤其要注意语言的简练，因为要给人家传播正能量。如果语言啰嗦、重复，别人听了就厌烦了。

佛门里，大家的精力都比较宝贵，时间就是我们的生命，浪费一天时间，就浪费了一天的生命，浪费了一天的修行，这时我们就更要减少语言。在道场里，有很多人是不怎么讲话的，出家久了的人都不太怎么讲话。

有些到佛门来的居士，刚认识的时候好热情，三天三夜都讲不完话。有些居士住庙，第一天晚上几乎是通宵讲话，睡不着、兴奋，好不容易见到某某莲友，大家摆一摆、聊一聊，已经不顾忌寺院的规矩了。话太多了，就像倾盆大雨，直接往外倒。居士来到寺院，讲话这一点要特别注意。

很多人到寺院就是来“倒垃圾”的，把世间大量的问题拼命地倒到庙里来。当然，寺庙的功能就是让人家“倒垃圾”，但需要常住的人管理得好，把这些“垃圾”尽快清理掉；要是清理不了就麻烦了，垃圾就会影响、干扰整个寺院。

寺院内部的人要有一个意识观念，我们要建立一个清净、有消化磁场的团队。我们本身内部清净，外部影响来了，进入这个磁场就被消化掉。道场要成为一个净化场所、空间，成为一个“净化器”，人来了这里就能得到净化，这就是佛门发挥的作用。

大家都不讲话，这一点多少要学一点禅宗的风格。禅宗的祖师几乎不怎么讲话，两三个字就解决问题“喝茶去”，讲得很简单，几乎没有什么可讲的。

我曾经到西安卧龙寺禅堂住了几天，一进禅堂之后，从早到晚几乎没有一个人说话。除了管事的人，班首是维那师，有特别的事情会交代。从早到晚没有任何人说话，人在那里面待几天，非常舒服。

很多人有话不讲就憋得不舒服，其实不讲反而会舒服一点，心就静下来了；越想讲，心里的妄念就像泉水一样不断地往外涌。作为修行人，要学会少讲话，有事讲事，没事就安静，不讲话就多念佛。人在一起要讲正面的话，讲佛法的话，讲一些有利于个人、有利于他人、有利于佛教、有利于团队、有利于对方、信众的话。

但现在我们不讲也不行，居士来了就得要去讲，不讲就觉得这个师父冷冰冰的，不关心他。有时候还要嘘寒问暖，关心他家庭怎么样，世俗过得好不好，还关心一些俗事去了。这个时候我们就要把握好分寸，进退要自如，该收嘴的时候就得收住，不要放出去收不回来，甚至忘失自我了，那就很麻烦。