禅宗祖师也讲人都要生病，并不是没有人情味，好像都是高高在上的，祖师还是很关心大众的。生了病怎么办呢？在家人就会往医院跑，找高明的医生，拿重金去请好医生。出家人因为住在寺院、山林，就靠不到医生，只能靠自己。靠自己的办法，第一就是减食，这是一种断食疗法，现在很多人也在体验这种方式。治病的方式比较多，断食疗法也不是唯一的。中国古代中医比较盛行，在寺院里可能还会有好中医，可以内部调理。但是总体讲，减食是一个最简单、最可行的方法。人生了病，断食几天，让身心自己恢复调理一下、排泄一下，就有可能好转。当然，有些人身体很虚受不了断食，就要根据自己的身心状况合适地调理，不能因为是祖师讲疾病以减食为汤药，就都去减食。

现在社会比较方便，西药大家不太提倡，可以尝试中药调理，加上养生理念，包括锻炼、生活劳作等等，是比较综合的调理方式。作为出家人，我们要有一点常识，多少要爱惜自己的身体，比如对身心过于伤害的，像熬夜，伤残自我等方面，大家要注意避免。

烦恼，人人都有，禅宗没开悟的人也有烦恼。面对烦恼怎么办？吼、吵，普通人就是闹起来了。出家人面对烦恼的最好方式，是一种既不影响他人，也不影响团队的方式，就是忍辱。烦恼不是让断就能断的，禅宗祖师也知道烦恼断不了。断不了怎么办？忍耐，忍辱。六度里的忍辱波罗蜜，当然达不到波罗蜜，无生法忍才是忍辱波罗蜜。我们做不到无生忍，都是有生忍，忍得心里都难受了，但是还要忍着。即使再受不了，身为出家人，也要有出家人的威严、威德。尤其在大众、在团队里面，既不能扰乱大众，也不能扰乱僧团的清净，这个时候就要忍耐了。

站在净土宗的立场，面对烦恼怎么处理？烦恼来的时候，念佛也念不出来，吵架的时候也没念佛，怎么办？机深信，才是这个时候降服烦恼的一个好方法。机深信，就是认识到自己是凡夫众生，是业障深重之人，不需要过于计较这个世间，不需要跟别人一争高下，业障众生、凡夫众生有什么好争的！

求往生的人，重心要偏向西方净土，而不是娑婆世界。既然要远离娑婆世界，对娑婆世界就不需要计较太多，不需要跟别人去争论。这样，我们的烦恼也会有所转化，这是第二个降服烦恼的方法。

相对来讲，以上这两种降服烦恼的方式是凡夫可以做得到的。我们要去往生西方，这世界有啥值得斤斤计较的？但面对现实问题，很多人还是要计较、还是放不下。我们知道自己放不下，就要很快提起正念，正念直来——我是念佛人，我要往生西方。我业障现前了，要提起正念来念佛，要意识到自身是罪恶生死凡夫，他人也是凡夫。印光大师讲，看自身是凡夫，看他人是菩萨；而我们则看他人都是凡夫，我一人是菩萨，很容易颠倒。印光大师的这个标准，我们一般人做不到，不可能把他人都当做菩萨。怎么办呢？那就把自己和他人看成平等吧。我是凡夫，你是凡夫，他也是凡夫，大家都是凡夫。既然都是凡夫，那就没什么好计较的，也没有高低之分，不分彼此，那就各自相安无事，各自照顾好自己。

作为出家人，我们多少要有一些方式来解决自己的烦恼问题。能忍的就忍，忍不了的就躲。像有些人喜欢讲话，讲话喜欢冲，尤其是北方人，这方面要克制一点。北方人性格比较直，稍微听到不如意的话，就跟人家顶撞起来了。北方人在南方，性格上如果是正面的，发挥得好，直心是道场就可以。如果那个直心是烦恼就麻烦了，冒出来的都是火气。

学净土的人，要降服烦恼，除了忍辱之外，还有很多方式可以选择，比如念佛，机深信，往生心，这些都是可以转化烦恼的方法。但这些方法只是转化，并不是彻底的断除烦恼。普通人虽然做不到彻底断除烦恼，但最起码烦恼来了要警觉，业障现前了，赶快忏悔，或者赶快躲起来，不要引火烧身。

通途法门还有一种转化烦恼的方式，是最高的方法——烦恼即菩提，而不是靠忍辱。忍辱是凡夫的一种处理方式。如果达到无生法忍，那就是最高的了，那就要知道烦恼即菩提。烦恼是空性，烦恼没有根，烦恼就跟妄念纷飞是一样的，既然烦恼都是妄念，都是生灭法，我们就不需要在里面计较了，一念之间可以转化、觉悟过来。这个要境界比较高的人才做得到，普通人做不到。

百丈禅师在《丛林要则二十条》里讲的都是一些很普通的问题，他并没讲参禅、开悟，都是讲的我们每个人要面对的问题，很现实、很普通，说明百丈禅师是站在凡夫的本位来讲问题。

人与人之间都避免不了有是非，《宗风·俗谛》里面有四句话：

不说是非，不传是非，不听是非，不较是非。

这四句话我们可能这一辈子都做不到，看起很简单，天天念起来很熟，但是要做到、要落实很难，人的习性改不了，是非就避免不了。我们面对是非怎么办？要做到不辩。有些人理直气壮，就是要辩个输赢、辩个高低。我们只要有辩论之心，就已经输了，即使辩赢了也输了，因为失去了一个安定之心。

修道之人注重的是心态的宁静，而不是理论上的正确与否。如果是世俗人处理世间事务，要辩论是非、辩论高下，还说得过去；佛门里是没有高低之分的，只有烦恼、解脱的分别。我们内心有高低、有烦恼，自认为自己越高、理论越强，烦恼就越重。比如一个典型的喜欢讲理的人，越讲理自己就越烦恼。在理论上较真的人，往往是一个很烦恼的人。例如世间的读书人就比较较真，喜欢讲大道理，这种人一般都不能跟大众相处，不能群居，只能一个人找一个地方待着。

佛门不是靠高低、对错来分辨的，恰恰相反，它要超越高低、超越对错。六祖大师《坛经》讲了一句话：

不思善，不思恶。

我们如果还拿善恶对错来比较，就已经落入凡夫的分别心了。当然，我们做不到这么高，但是要有这个认知：凡对错、是非、高低，都不是佛法涉及的，净土法门就更不涉及这一块了。从净土信仰来看，净土法门讲清净，没有对错高低之分，九品都靠佛力往生；五乘齐入，更没有高低之分。从其他法门来看，人性平等，人人都有佛性，人人都能觉悟，也没有高低之分，只有轮回的世界里才有高低之分。

因为我们都是凡夫，在一个团队里都超越不了是非，总是在高低对错里面打转。凡夫很多时候都是对别人以理要求，对自己宽容以待；自己错了心安理得，别人错了马上就盯上，用种种教理、理论去要求别人，这是普通人非常普遍的心态。当人与人之间发生是非争执，或者是听到是非的时候，最好的方式就是逃避、不辩。

古人还讲过一句话：“是非止于智者。”有智慧的人，是非到不了他那里去，是非到他那里就停止了。因为有智慧的人不会把心思用来辩论是非、传播是非、参与是非，在团队里这一点是非常重要的。

一个道场是否清净，大家是否和合共住，很大因素取决于是非问题。是非少就比较安和，是非多有些人就待不住，这是很实在的态度认知，出家人和常住居士都要注意这一点。在寺院里，即使我们看到有对错，看到别人的一些毛病习性，甚至看到寺院管理上存在问题，都不要去参与是非，要保持自己的清净。因为娑婆世界的事情没有十全十美，换任何人来管理都会有问题，因为事情没有绝对标准。举个简单比喻，比如这张桌子，这么摆可以，那样摆也可以，换一个方向摆在对面也可以，那标准在哪里呢？

我们接受了，就没有对错，不接受，就有对错、就有抵抗；很多人接下来自己就开始设置、想办法。那这些有没有相对的是非对错呢？回答是有。如果在轮回的世间、人道的世间按常规标准来处理是非对错的话，佛门的因果观念和规矩就可以作为参考，但这个参考标准也是相对的，不是绝对的。不是我们有这些规矩、教理就占理了，就可以跟别人一较高下，那样就真是把理论拿来增长我执了，这就是法执我执的结果。凡夫众生最大的问题就是有我执，然后再找一个法的理论来增加自己的我执。