“修行以念佛为稳当”，就跟我们净土有关联了。这句话有一点特别，因为是禅宗祖师讲的“修行以念佛为稳当”。

禅宗早期不太关注净土，对净土还有抵触情绪。禅宗六祖之前的几位祖师，几乎都没有净土信仰，甚至对净土的教理也不了解。从六祖到百丈禅师相隔才几十年，百丈禅师就讲了“修行以念佛为稳当”。

禅宗道场讲念佛稳当，说明对净土有了解，知道净土法门更适合普通大众，参禅不适合大众。参禅开悟的人很少，即使像马祖这么厉害的人物，手下也就一百来人；而净土宗的祖师，随便哪一个，劝人往生的都不止一百多人。

念佛“稳当”，“稳”即安稳；“当”，即往生决定、容易往生。如果不能往生，就不叫“稳当”了。当然，修行当中没障碍，也是一种稳当。参禅就很容易出问题，有些人走火入魔，有些人出偏差，还有人知见上不正，出现野狐禅——参禅之后变成狐狸去了。

百丈禅师就有一个关于野狐禅的公案。百丈禅师讲法，有一次来了一个特别的人听法，禅师有神通，一看就知道他是一只狐狸变化成的年轻人。禅师就直接问他的来历，他就现身显示原形，同时跟百丈禅师对话。为什么他会堕为狐狸之身？因为前一世有人问他一句话，他答错了。人家问他：“大修行人，还落因果否？”他就讲：“大修行人不落因果”，这一下他就变成狐狸了。

百丈禅师对野狐变化的年轻人说：“有问题你来问我，我给你解答。”他就问：“大修行人，还落因果否？”百丈禅师讲：“不昧因果。”由“落”到“昧”，只改了一个字，但这一字之差就是天渊之别。所以，以后我们出去讲话要小心一点，不然说错一句话就到畜生道去了。

念佛人落不落因果？很多人就不敢回答了。用百丈禅师这句话可以解答这个问题——都“不昧因果”。念佛人本身也有因果在，不能说不落因果，因为：第一，念佛也有因果；第二，个人的业力还是有因果。

开悟的人、大修行人，不是我们这样的普通凡夫。普通凡夫本身还会造业，但不同点在哪里？就是我们念佛可以往生，但个人在娑婆世界的因果依然还存在。

可以这样讲，念佛的人不会堕落轮回，但不能说不落因果，我们依然还会承受因果，可能会有业障现前，有因果的显现。因果是一个自然的显现，并不是念佛人或者解脱的人就没有因果现象，它依然还会存在。不昧因果、明白因果，是无论我们学哪个法门都相通的地方。

百丈禅师是禅宗里开悟的人，他当然知道修行艰难、不容易，要开悟，不是普通人能做得到的，所以他讲“修行以念佛为稳当”。那就说明，在百丈禅师的时代，禅宗道场已经提倡念佛了。他既然讲这样的话，说明他本人也在提倡念佛。

《百丈清规》里面有很多是把念佛融进去的。有几个最典型的：第一，早晚功课。汉地佛教寺院，如果不谈净土的道场，其他丛林的早晚功课几乎都是一个模式。这个模式是谁定的、从什么时候开始的，已经没有历史资料可寻，但至少跟禅宗有关联，应该是禅宗祖师定的，至于是不是《百丈清规》定的，我们也不清楚。但是在百丈禅师的时代，丛林里面就有早晚功课了。因为禅宗从四祖道信大师到五祖弘忍大师，道场很大，有几百人了，他们应该有集体修学功课。

在集体修学的功课里面，早晨和晚上都有念佛。晚上诵《阿弥陀经》，早晨诵《楞严咒 》《十小咒》，净土经典融到禅宗的早晚功课里，说明当时已经把净土跟禅宗结合起来了。这是第一个显现。

第二个显现，《百丈清规》里面有一点，就是送往生。寺院里老弱病残的人，有一个专门居住的空间叫如意寮，也就是我们现在讲的养老院，说明禅宗祖师早就有养老院的理念了。如意寮是寺院里面专门照顾老人居住的地方，里面有汤药、医疗和护理人员。

佛教理念是非常超前的，佛教在几千年前就已经超前了，养老的观念在寺院内部就已经开始普及，而且是普及到每一个寺院。为什么我们现在要到外面去建养老院呢？是因为大家没有这个理念，寺院内部把老人都放到一边去了，只好由社会人士发心去建养老院。如果每一个寺院都有考虑，让年老的师父有安身的地方，就不存在这些需求了。

百丈禅师规定：凡是如意寮里的出家人走了，都要念佛，送西。

念佛送西（即助念）也是净土的一个表现，说明禅宗的祖师，在面对临终那一关也是劝人念佛的。所以讲“修行以念佛为稳当”，应该是当时非常普及的观念，百丈禅师比善导大师（公元613年到681年）晚了40多年才出生的。这是第二句。

当然，念佛稳当的道理在净土宗就很清楚了：念佛简单容易，万修万人去。

出家人要精进，要把时间、精力用来修行。在六度里面有一个精进度，怎么显示精进呢？要通过持戒才能反映是不是在精进，禅宗也注重持戒。进就是要有进步，整天忙事情，看上去也在进步，但是没有约束、没有内心升华，在修行上没有进步就不算进步，很多人都是原地踏步。

很多人学佛很久了，理论还是那么一点；每天念佛，也念一万声、五千声，任务完成了，习性毛病一点没改。很多居士学佛，早期性格什么样子，学了三年五年之后还是那个样子，家庭的烦恼还是改变不了，就算稍微进步一点的人都很少，想从内在身心上得到一个彻底的改观就更不用讲了。那就说明我们没有精进，精进就是我们的身心要转换一些。

精进要通过什么方式体现出来？学习教理、参禅、念佛都可以，关键在于我们的用心。

百丈禅师讲，精进以持戒为第一。他为什么从持戒入手，而不讲参禅呢？因为持戒最能直截了当的改变一个人，戒条有规定，不准犯就不准犯了；参禅让人不打妄想，那就很难。我们学教理，书本一看，明白；书本一放，就忘了。这说明学习其他的东西不能从行为上改变我们，但是戒律可以马上让我们的行为有一个规范、约束。所以从精进讲、从用心来讲，持戒改变人的作用是比较明显的。当然，我们现在持戒有限度，不能说持得很好，但是尽我们个人的力量力所能及的去做，对自己也会有好处。

出家人的僧团，比较讲戒律的确实跟普通的不一样。我们平常看个人也一样，持戒比较好的和不持戒的师父站在一起，不开口、不说话，哪个人持戒好，哪个人持戒不好，一比就知道。

对于持戒，我们不是过于去突显它，而是要说明对于一个人的改变，戒律的作用是非常明显的，这是外在就可以看得到的。比如说我们都懂教理，都知道念佛往生，都在念佛，念1万声和念5000声，也没有明显的差异，念佛多的人烦恼习性也不一定就比其他人少。所以从这些方面，看不出一个人的变化，但是戒律就能让人直观地感受到。

百丈禅师这样讲应该也有他的道理，从戒律上来改变身心，也说明禅宗并不是不重视戒律。有些人一参禅就不讲戒律了，还有很多人认为自己开悟了，像济公活佛一样“酒肉穿肠过，佛祖心中留”就可以了。实际上祖师不是这样的风格。