（一）主动承担，积极应对

执事要面对很多人、事、物，所以要主动承担，积极应对。自己职责范围内的事，如果不主动承担，这些事就会停滞，无人管理。执事的职责一旦确定了，就要主动承担自己的责任，承担相应的事务，积极应对，管理相关的人、事、物。如果执事不管，别人是不会管的。

佛门有一种现象，如果不是自己的事，一般人就不会过问。在一些道场，有人看到东西坏了也不管。在寺院，有的地方不如法，造成不良影响，如果执事不管，其他人也不会管，因为不是他们的职责。

执事要知道自己的职责是什么，任执之后首先要了解、熟悉自己的职责，这就是前面讲的“深明事理、因果，善于人事、决断”。“深明事理”就是要知道自己的职责，知道自己负责哪些事务，如果不熟悉，就无法做事。哪些是自己该管的，哪些是别人该管的，如果分不清，任执就容易出问题。

如果不明事理，就不能主动承担、积极应对。执事要熟悉自己的职责，清众也是如此。我们寺院有很多志工，大家共同分担事务，首先要知道自己的事务有多少，做这些事需要具备哪些条件，然后才能主动承担，有序推进。如果不熟悉自己的事务，就是被动做事，别人安排了就做，不安排就不做，这样很多事就荒废了，因为没人管，别人不可能随时监督。

我们做事要主动、积极，发现问题要及时处理。甚至事情还没有发生，我们就能主动作好相应的准备，进而妥善处理。

（二）遇事不回避，尽心尽力

遇到事情不回避，不马虎，尽心尽力，了事为安，这是执事的基本心态。

有很多人怕事，说：“我还没有诵完经，我正在念佛，我正在学习，这件事来了，好像有点儿干扰。”有很多人都有这样的心态。作为执事，如果自己负责的事务没有做完，这时候又要学习，怎么办呢？就要合理分配时间，该做事就做事，该学习就学习。有时候要互相让位，到底是做事让给学习，还是学习让给做事，我们要灵活调节。如果事情急，就先把事情处理好，然后再学习，内心一样很安定；如果不处理事情，放在那里，心里还是会受影响、干扰。

我们要学会计划、安排，做这件事就安住于这件事，不牵挂其他事，把这件事做完了，再面对下一件事，这样我们随时在做的就只有一件事。

有很多人怕事，觉得做事很累、很操心，其实是因为考虑得太多了。如果只面对一件事，就不会那么累。应该这样想：“我现在只做一件事，这件事做完了再考虑下一件事。我提前计划、安排一下，做这件事需要多长时间，怎么做，要做哪些准备工作。我把这件事做好了，这件事就完成了，我就放心了。”

有人说：“我不做事好像更安心。”其实不做事更不安心。不做事福报就少，相应的问题就产生了，烦恼就重，障碍就多。世间有很多人不做事，他们过得并不好，心态不好，周围的环境不好，人际关系也不好，无所事事，无所作为，这样就没有福报。做事能增长福报，能让我们的心时时安住。当然，净土信仰是我们内心的根本安住之处，但是我们的身心还要时时刻刻有安住之处，所以我们要做事。做事的时候就安住于做事，这样能减少很多烦恼，不做事的人烦恼反而更多。

经中讲：“制心一处，无事不办。”能“制心一处”，事情反而更容易办成，办得更顺畅。怎样才能“制心一处”呢？妄念少就是“制心一处”，专注念佛也是“制心一处”。安心做事的人就能“制心一处”，喜欢做事的人反而比不做事的人烦恼更少，因为做事就没有心思打妄想了，也没有心思考虑其他问题，精力都专注在做事上。专注是一种定力，养成了这种定力，思虑自然就少了。如果思虑比较多，烦恼就多，对身心不利。

能主动承担事务，以了事为安，这对我们的修行有利。古代寺院的事务比现代寺院更多，因为古代的条件不如现代，凡事都靠人力。现在有很多事都可以依靠机械设备，有便利的条件。

做事还有一个基本要求，就是要尽心尽力，这可能是现代人最缺乏的。有的人做事很马虎，觉得应付一下就行了，不讲质量，也不讲要求。在佛门做事要尽心尽力，这一点非常重要，《丛林要则》讲：“执事以尽心为有功。”唯有尽心尽力才能把这件事做到位。

同样一件事，尽心和不尽心的效果完全不同。比如打扫卫生，如果对自己的要求很高，打扫得干干净净，效果就很明显；如果马马虎虎地扫两下，东扫一下，西扫一下，一看就是不负责任。看一个人做事是否用心，从他做事的效果就能看出来。有很多人做自己的事比较尽心，做其他事就不尽心。如果这件事分配给你了，它就是你的事，不是别人的事，虽然是为常住完成的，但事情还是个人的。

大家在修行过程中要学会内外一体、人我一体、人事一体、人境一体，这就是佛教讲的依正一体，依报和正报是一体的，并没有分开。如果这件事分配给你，就说明这件事跟你密切相关，你做得好坏自己很清楚，你是否尽心尽责，自己也很清楚。如果没有尽心，就说明心有漏洞，就是有漏之心，心有漏就有烦恼。如果尽心尽力，烦恼反而会减少，事情做得也踏实、安心。

把事做好，不仅自己安心，周围也不会有人挑我们的毛病。关于这一点，执事的体会多一些，清众可能体会不到。如果执事做事比较顺畅，寺院的各项工作就推动得比较快；如果执事做事不尽心尽力，不主动应对，寺院的很多事就无法推动。有的人做事一直拖着，拖了很久，别人经常来催促，不仅自己不安，别人也不安。在佛门做事，每个人都要尽自己的本分，这样所有事就能像行云流水一样顺畅地运作。

佛门以无事为兴盛，无事是不是没有事呢？不是，而是说每个人都尽心尽力地把事做好，这样从表面来看就是没有事。寺院不事生产，日常事务也不多，只要大家把自己的日常事务做好，寺院就显得清净无事。

佛教还有一种观点，就是做事本身即修行。有人认为做事耽误学习，干扰修行，其实做事比学习、修行的要求更高。学习是掌握理论，做事是锻炼、成熟心性，通过做事来修行比学习理论更真实，更有受用。

修学佛法始终面临两个方面，一是理论，二是事相。理论是通过学习获得的；事相是在人事当中锻炼，在做事的过程中运用理论。华严宗讲了四无碍法界，即理无碍法界、事无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界，我们在做事的过程中可以借鉴、参考。

“事事无碍”就是做任何事都没有障碍，心是通透的。如果做这件事可以，做那件事就不可以，就说明心里有障碍。所谓“事事无碍”，不仅是指事与事之间无障碍，还说明事和理本来就是一体的，任何事都跟理相通。极乐世界的万事万物之间没有任何障碍，而娑婆世界就处处有障碍，这是因为心不通，理论不通，所以事相也不通。我们可以通过做事了解事理，了解佛法的理论在事相上的表现，这样我们的认知就更柔和、更通畅、更实用。不然很多理论都是空洞的，虽然讲起来头头是道，但是很难落实在个人行为当中。

禅宗讲“即事而真”，任何事都是真心的体现。我们把每一件事都处理好，则每一件事都是真实的，都是自己心性的体现，也是自己修行功德的体现。做事和修行密切相关，但是我们做不到，我们往往把事和人分割了，说“这件事很烦，这件事不是我的”，把自己和外境分开了。

任何事都不是单一的，都是因缘和合而成的，所以我们要善于观察，了解因果，深明事理，了解人心，了解别人的习气、问题，了解这件事怎么处理更好，这些都要用智慧来观察。

学习佛法要有智慧，处理事务也要有智慧，也就是妙观察智。什么叫“妙观察智”呢？就是能看到一切事的缘起、因果，看到众多因缘成就了一件事，这就是妙观察智。

事情处理得好坏跟我们的观察力有关，观察得越细致，了解得越周全，事情就处理得越好。善于观察才能妥善处理事务，不熟悉事务就是因为缺少观察。有很多人一遇到困难就问师父：“我应该怎么做？”这时候要用点儿心思，要了解这件事的前因后果，了解清楚之后自然就能找到解决方法。

我们有很多时候都是自己蒙蔽了自己，不愿意了解整件事的前因后果，其实了解得越细，接触得越多，经历越丰富，处事能力就越强。观察、了解能力都是在具体事务当中锻炼出来的。

明因识果，防微杜渐，善理人心，巧成众事。

想做到善于观察、妥善处理，就要明因识果，也就是明白因果，因为所有事都跟因果密切相关。

其次要防微杜渐，“防微”是指预防细微的问题，以及一些渐渐形成的恶习，还有因事务堆积导致的问题。有一些小事看似没有问题，影响不大，但是久而久之就成了大问题。举个简单的例子，比如库房里有很多物资，今天看它是好好的，明天看它也是好好的，好像没有事，但是三个月不管，甚至三年不管，再看它还是好好的吗？可能早就腐烂了。这些细微之处就需要我们尽心尽力地处理，随时关注，防止出现细微问题，防止积少成多。尤其是物资管理需要保证质量，需要长期维护，所以要特别用心。包括佛门的威仪、戒律、言行，这些细微之处也要特别用心。

执事还要善解人心，因为执事要跟别人打交道。一件事能否做成，做得好坏，跟人与人之间的沟通、交流、理解有很大关系。与人相处融洽，沟通顺畅，事情就容易做成；如果沟通不畅，事情就做不成。

其实做事就是做人，就是锻炼我们为人处事的能力，处事能力强，事情就推动得比较快。在佛门做事，有的人容易成功，做事比较顺畅；有的人做事就障碍重重，不顺畅，说：“算了，我不做了，我不喜欢做事，一做事就有烦恼。”这说明对事务不熟悉，跟别人的沟通也不顺畅，所以要通过做事锻炼自己，提升自己的能力。

能做到明因识果、防微杜渐、善解人心，最后就能巧成众事，就是善巧方便地成就佛门之事，也就是用佛法度生之事。

大家每天过日子好像都很平常，其实能把每天的事都做好，这也是一种修行。刚出家的人可能认为出家生活非常理想化，觉得每天都很热闹，很有激情，就像大寺院那样，很庄严，很有人气，弘法事务有很多，这就是只注重表面。其实出家久了就会发现，每天都能安心过日子，把每一天都过好，把各种事务处理好，安排好自己的学修，少烦少恼，这就是修行。

佛与佛见面就互相问候：“少病少恼否？众生易度否？”只问这两个问题。

“少病少恼否？”大家都很关心这一点，连佛与佛见面也问这个问题，这超出我们的想象。按理说佛无病无恼，只有凡夫见面才会问：“少病少恼否？”其实这反映出一种心态，就是佛与佛首先都会关心自己，也就是关心人。

其次是关心众生，所以问：“众生易度否？”如果我们今天过得好，明天过得好，后天过得也好，每一天过得都很好，这一生就能过得很好。如果今天过得不好，就会影响明天，明天也过不好；明天过不好又会影响后天，后天也过不好。

过得好不是指过得轰轰烈烈，大家不要只看表面，而是看自己每天怎么过，怎么利用时间，内心的变化、起伏如何，能否平平淡淡地过好每一天。能走好这一步，则步步都很踏实。净土宗有两句话叫“步步光明际，声声摄取中”，这是讲念佛，行、住、坐、卧都念佛，则步步都在光明当中，都在佛的摄取当中。我们做事也是如此，每时每刻都要安心、安住。把事情处理好，我们的心就是光明的，心里没有杂念、私心、执著，把每一天都过好，然后自自然然养成这种习惯，则天天都能过好，这时候修行就在日常生活当中。

任何事都不是单一的，都是因缘和合而成的，所以我们要善于观察，了解因果，深明事理，了解人心，了解别人的习气、问题，了解这件事怎么处理更好，这些都要用智慧来观察。

学习佛法要有智慧，处理事务也要有智慧，也就是妙观察智。什么叫“妙观察智”呢？就是能看到一切事的缘起、因果，看到众多因缘成就了一件事，这就是妙观察智。

事情处理得好坏跟我们的观察力有关，观察得越细致，了解得越周全，事情就处理得越好。善于观察才能妥善处理事务，不熟悉事务就是因为缺少观察。有很多人一遇到困难就问师父：“我应该怎么做？”这时候要用点儿心思，要了解这件事的前因后果，了解清楚之后自然就能找到解决方法。

我们有很多时候都是自己蒙蔽了自己，不愿意了解整件事的前因后果，其实了解得越细，接触得越多，经历越丰富，处事能力就越强。观察、了解能力都是在具体事务当中锻炼出来的。

明因识果，防微杜渐，善理人心，巧成众事。

想做到善于观察、妥善处理，就要明因识果，也就是明白因果，因为所有事都跟因果密切相关。

其次要防微杜渐，“防微”是指预防细微的问题，以及一些渐渐形成的恶习，还有因事务堆积导致的问题。有一些小事看似没有问题，影响不大，但是久而久之就成了大问题。举个简单的例子，比如库房里有很多物资，今天看它是好好的，明天看它也是好好的，好像没有事，但是三个月不管，甚至三年不管，再看它还是好好的吗？可能早就腐烂了。这些细微之处就需要我们尽心尽力地处理，随时关注，防止出现细微问题，防止积少成多。尤其是物资管理需要保证质量，需要长期维护，所以要特别用心。包括佛门的威仪、戒律、言行，这些细微之处也要特别用心。

执事还要善解人心，因为执事要跟别人打交道。一件事能否做成，做得好坏，跟人与人之间的沟通、交流、理解有很大关系。与人相处融洽，沟通顺畅，事情就容易做成；如果沟通不畅，事情就做不成。

其实做事就是做人，就是锻炼我们为人处事的能力，处事能力强，事情就推动得比较快。在佛门做事，有的人容易成功，做事比较顺畅；有的人做事就障碍重重，不顺畅，说：“算了，我不做了，我不喜欢做事，一做事就有烦恼。”这说明对事务不熟悉，跟别人的沟通也不顺畅，所以要通过做事锻炼自己，提升自己的能力。

能做到明因识果、防微杜渐、善解人心，最后就能巧成众事，就是善巧方便地成就佛门之事，也就是用佛法度生之事。

大家每天过日子好像都很平常，其实能把每天的事都做好，这也是一种修行。刚出家的人可能认为出家生活非常理想化，觉得每天都很热闹，很有激情，就像大寺院那样，很庄严，很有人气，弘法事务有很多，这就是只注重表面。其实出家久了就会发现，每天都能安心过日子，把每一天都过好，把各种事务处理好，安排好自己的学修，少烦少恼，这就是修行。

佛与佛见面就互相问候：“少病少恼否？众生易度否？”只问这两个问题。

“少病少恼否？”大家都很关心这一点，连佛与佛见面也问这个问题，这超出我们的想象。按理说佛无病无恼，只有凡夫见面才会问：“少病少恼否？”其实这反映出一种心态，就是佛与佛首先都会关心自己，也就是关心人。

其次是关心众生，所以问：“众生易度否？”如果我们今天过得好，明天过得好，后天过得也好，每一天过得都很好，这一生就能过得很好。如果今天过得不好，就会影响明天，明天也过不好；明天过不好又会影响后天，后天也过不好。

过得好不是指过得轰轰烈烈，大家不要只看表面，而是看自己每天怎么过，怎么利用时间，内心的变化、起伏如何，能否平平淡淡地过好每一天。能走好这一步，则步步都很踏实。净土宗有两句话叫“步步光明际，声声摄取中”，这是讲念佛，行、住、坐、卧都念佛，则步步都在光明当中，都在佛的摄取当中。我们做事也是如此，每时每刻都要安心、安住。把事情处理好，我们的心就是光明的，心里没有杂念、私心、执著，把每一天都过好，然后自自然然养成这种习惯，则天天都能过好，这时候修行就在日常生活当中。

不计得失，不求回报，这是做执事非常重要的一点，但是有很多执事都过不了这一关。在世间当官的人为什么会贪污、腐败呢？也是因为过不了这一关。

计较得失就有失心，求回报就有失落感。世间人都有所求，而佛门中的人往往是付出得多，收获得少，收获主要是个人成长方面的，而不是物质、名利方面的，否则就有问题，最后可能会退失道心，背离佛法。执事要时刻防范这一点，不计较得失，不求回报。

其实“不求回报”后面应该还有一句话，就是“不求理解”。执事有很多时候不被人理解，只有不计得失、不求回报才能做到不求理解。世间法也有这样的心态要求。

但问耕耘，不计收获，无我奉献，为法而为，如此则无得失之心，无不满之情，无厌倦之态。不求有功，但求无过。

世间人经常讲：“但问耕耘，不求收获。”就是只管付出，不需要计较收获。一旦计较收获，就会在得失当中失去分寸，失去内心的平衡，所以我们只管耕耘、付出，不用计较收获。

“收获”是指什么呢？比如被认可、被赞叹、被嘉奖，等等。我们要做到“八风吹不动”，“八风”是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，利和衰是相对的，毁和誉是相对的，称和讥是相对的，苦和乐是相对的。我们做事要避免求回报之心，不求回报，八风就吹不动我们。

在佛门做任何事都不要计较得失，不求回报，因为无我，无我就没有得失了，就不会计较回报。有“我”就有得失心，就会计较回报。当然，人在利益面前难免有贪心。“八风”当中有四风是正面的，还有四风是负面的，人都向往正面的，回避负面的。执事既要面对正面的，也要面对负面的，既能消化正面的，也能消化负面的，这个要求比较高，很考验修行功底。无论是执事还是清众，无论做任何事，都要做到但问耕耘、不计收获，也不在乎别人知不知道、理不理解。

禅宗六祖惠能大师在寺院里做事，砍柴、舂米八个月，没有人过问，也没有人关心他，如果不是弘忍大师为了传法，让大家各写一首偈子，他还不知道有六祖这个人。如果是现在的人，可能早就受不了了，说：“我来了这么久，师父也没有看我一眼，没有关心过我一次。”

在佛门做事要“无我奉献，为法而为”。佛教讲：“事来则应，事去则静。”事情来了就应对，把它处理好；事情做完了，就安静下来：这就是动静自如，动静一体。所谓“如来”，就是“如如不动，来而不来”的意思。佛菩萨的境界并不是只静不动，而是动静一如。当然，凡夫做不到这一点，但是要知道这个理论，要知道动中也能修行。

其实凡夫只能在动中修行，因为凡夫的心念静不下来。我们都知道自己是罪恶生死凡夫、散心凡夫、妄念凡夫，既然如此，不如把妄念、散心用在正道和具体事务上，这样就变成功德了。

做事要“为法而为”，在佛门做一切事都是为了佛法，不是只有在讲台上弘法才是为了佛法。在佛门做任何事都是佛法的一部分，都是三宝住世必备的因素之一。如果有这样的认知，就不会说：“有的人做大事，有的人做小事。让我做小事就觉得很委屈。我想做的事不让我做，让我做的事我不想做。”其实应该不分彼此，做任何事都是一样的，但是因为我们有取舍，有分别，所以才会选择，都喜欢做出人头地、被人关注的大事。

以前的修行人往往都是做别人不愿意做的事、比较隐蔽的事、最吃力不讨好的事。古代的出家人几乎都默默无闻，待在没有人愿意待的地方，无私无我地奉献，为法而为，所以自然就没有得失之心，心态很平和，也没有不满之情、厌倦之态。

做事很容易出现三个问题：一是计较得失，得失观念非常强；二是有不满情绪，这是做执事很容易出现的问题，有的人任执久了，心里的烦恼就比较重，有不满情绪，因为不被理解，不被认可，或者自己暴露的问题、习气多了，别人的指责多了，自己消化不了，所以就有不满情绪；三是厌倦，做事感到很疲惫，或者做事久了就觉得没有味道，不想做了。

如何克服这些问题呢？就是不求回报地做事，为法而为，无私无我地奉献，就不会有这样的心态了。既然无所求，得失就无所谓了。不被人理解，不被人认可，没有得到回报，没有得到大家的赞扬，这些都无所谓，因为本来就无所求，有所求才会在乎这些。

执事对自己心态的要求比清众更严、更高，面对“八风”要稳住，好的能接受，不好的也能接受。这个要求非常高，跟自己的能力有关，比如自己对佛法认知的深浅、心理素质如何、处理人事的周全度，等等，这些都会影响自己的心态。

从总体来讲，执事要“不求有功，但求无过”，执事做事不求有功德、有功劳，只要没有过失就可以了。执事做事要回到平常状态，每件事都没有过失就行了，无过就是功。如果追求功劳，就会有得失之心，心里就会积累情绪、烦恼，久而久之就会有不满情绪、厌倦之态。

有的人在一个地方待久了就待不住了，反而更烦恼，烦恼是从哪里来的呢？有的人来到一个新地方，觉得这里很好、很舒服，无论这个道场好不好，他都觉得很好，但是待久了就觉得不好了，是不是这个道场变了？不是的，它依然如此，而是人会变。他刚来的时候还不熟悉，所以看不到问题，看到的都是正面的，没有给心理带来负担。一旦熟悉这里的人事，就会看到很多问题，寺院给他安排各种事务，他承担不了，这时候问题就产生了，看什么都不顺眼。

我们要知道，烦恼不是来自外界，而是因为我们消化不了外界的事物。人都有新鲜感，在新鲜感中看不到是非、烦恼，这时候心里就没有障碍，看什么都顺眼。一旦看到是非、烦恼了，心里又消化不了，处理不好，就想回避、逃避了。

身为执事，我们的心态端正之后，还要有心量。心态是指内心的基本状态，而心量是指心的大小。执事不仅要有良好的心态，还要有心量，因为执事要面对很多人事、烦恼、缺陷、不足，以及娑婆世界种种不如意的事。世间人讲“不如意事常八九”，在佛门做事也会发现这一点，有很多事不容易做，有很多事都不如意。

所谓“事非经过不知难”，不经历这件事就不知道它的难处。不做事的人往往喜欢评头论足。在佛门，喜欢讲是非的都是不做事的人，讲起来很有道理，但是真正让做事的时候，就发现不行了。我们通过做事才知道，不能轻易评判一件事，不能轻易下结论。既要看到这件事的表象，还要看到它的本质，这样评判才合理。

正因为有种种不足之处，所以执事的心量要大，要消化这些不足。如果心量太小了，就承担不了，消化不了。

作为执事，要扩大心量，首先要懂得体谅别人。

善解人意（人心、个性、能力、法义等），顺性而为。于诸众生，视若自己。

执事跟人打交道要体谅人心，了解人心，尤其是学净土法门，这方面特别重要。大家都是凡夫，凡夫都有习气，都有自己的性格，每个人的能力大小不同，对法义的理解也有差异。执事想管理好人事，就要善解人意，了解人心，了解别人的能力、性格、业力，以及他的发心、他对法义的理解，等等。如果不了解这些，就无法给他安排合理的事务。

了解一个人之后，就要顺他的“性”而为。这个“性”包括两方面，一是正面的，二是负面的；我们要回避负面的，利用正面的，也就是发挥人的长处，避免缺陷。在团体当中用人非常难，执事就要面对用人的问题。古代有一个皇帝，他手下有很多人才，跟这些人相比，皇帝没有一样超过他们。大家就觉得奇怪，皇帝打仗不如别人，技能不如别人，管理也不如别人，但是他能当皇帝，别人就当不了皇帝，为什么呢？因为他有一个最大的长处，别人都不具备，就是他的用人能力最强，知人善任。

了解人心，善于用人，这是执事要具备的能力，在这个前提下才能与人沟通，关系才能融洽，才能成就事业，顺性而为，既顺自己的习性，也顺对方的习性。

在佛门做事比在世间做事难。在世间做事只要符合法律要求、制度要求就可以了，或者是为了生存的需要，比如单位规定八点上班，就得按时坐在这里，即使没有事也要坐在这里，不能迟到，不能早退，无条件执行。在战场上，只要一声令下，大家就要冲锋陷阵，不惜生命。但是佛门有很多人做不到这一点，按理说佛门的人比世间人还积极勇猛，为什么做不到呢？就是因为习气在作怪。修行人没有强迫的观念，没有人强迫他修行，所以就自己找退路，习气来了就顺着习气走。虽然大家都讲“勇猛精进”，但是有很多时候都是勇猛退缩，激流勇退，遇到烦恼、业力、不顺就退缩了。

在佛门不能不做事，但是这里又是娑婆世界，是凡夫聚集的地方，应该怎么做呢？就要顺人心而做，顺性而为，要了解人心，体谅人心。《无量寿经》讲：

于诸众生，视若自己。

把众生看成自己，自己跟众生一体不二，大家共同成就事业，这样就比较容易了。

作为执事，当我们懂得理解、体谅他人的时候，就必然涉及包容。

有容乃大（容对错，容是非，容善恶，容好坏，容异见），和光同尘，蓬头垢面，淡化自我。

世间有一句话叫“有容乃大”。执事的包容心要强，好的要接受，不好的也要接受，要包容一切。

佛门有过失、有问题是很正常的。大家都希望道场清净，其实每个道场都有相应的问题。作为出家人，不能说：“我去找一个清净的道场，这里没有，就再去别的地方找。”其实一辈子都找不到，因为道场只有相对的好坏、相对的清净，只有圣人的世界才是绝对的清净。极乐世界就是绝对清净，所以我们要往生西方，那里没有烦恼是非，没有五欲六尘。这个世界有五欲六尘，有我执、业力、习气，所以必然不清净。

道场清净与否跟人的素质有关，素质好就清净，素质差就不清净。有的人在不清净的地方依然能清净，不受别人影响。

寻找清净之地，这要从两方面来看：第一，看我们自己在不同环境下能不能保证相对的清净；第二，看自己是不是完全依赖团体的清净，如果完全依赖团体的清净，就只能找一个相对清净的地方，道风好、学风好、知见正；或者找一个自己喜欢的生活环境，吃住都很好，衣食无忧。但是这样待久了，养尊处优，就更不适应不清净的地方了。我们要知道，越不顺的地方越能考验我们。

如果任执处事不顺，做事就比较艰难，所以需要包容他人，包容各种事务的不圆满之处，因为这是凡夫的世界，我们要包容娑婆世界的一切。

包容涉及很多方面，要容对错、容是非、容善恶、容好坏、容异见。“异见”就是不同的知见。对错、是非、好坏、善恶都是相对的，任何地方都有善恶、好坏、是非。我们经常讲“不说是非”，但是在佛门处处都能听到是非，有公开的，也有私下的。为什么不清净呢？因为是非是客观存在的，有好就有坏，有是就有非，大家心里不平就会说出来，心里消化不了烦恼、无法包容的时候就会说出来。佛教讲：“是非以不辩为解脱。”面对是非怎么处理呢？就是不辩论，包容它、消化它，这样自然就没有是非了。

执事要包容异见，这是最难的，因为人都有我执，都有自己的想法、观点。执事处理事务会遇到不同的人、不同的观点，甚至有的人跟自己争执，发生口角，在知见上最容易发生冲突。执事遇到不同的知见、认知，首先要接受、包容，即使自己不接受，也不能发生冲突、对立。

执事要有一个基本观念，就是不能搞对立。一旦产生对立，就会有障碍，对立就像一堵墙。大家遇到不同的观点，遇到善恶、好坏、对错、是非等问题，要包容它、消化它，要知道是非一体、善恶不二的道理。如果能把善恶是非融为一体，以平常心对待一切，处理问题就不会计较了。当然，包容并不是没有是非观念，是非好坏还是要分清楚。

有的人遇到是非就会辩论，争执好坏、对错。执事要超越是非，不辩是非，但是又能分清是非。如果非要辩是非，跟谁辩呢？可以跟明白事理的人辩论，如果是不明事理的人，就不需要辩论了，因为永远辩不清。

我们要知道，只有在特定的环境下，面对特定的人，才能辩论是非、对错、好坏。面对比较理性的人可以辩论是非，要心平气和地辩论，不带任何偏见，也不会扩大渲染，这时候可以辩论。

《维摩诘经》讲：

善能分别诸法相，于第一义而不动。

面对是非善恶的时候，我们首先要分清，同时内心不失去平衡，内心要安住。如果被是非搅动，自己的心就不平了，反而会影响自己。所以，执事的心量要大，要包容一切。

在法界当中，心量最大的就是阿弥陀佛，他连五逆十恶都能包容。我们学净土法门，为什么没有包容心呢？就是对净土法义的理解有缺陷。阿弥陀佛连五逆十恶的众生都能包容，五逆十恶的众生也能念佛往生，阿弥陀佛不计较，而且能改变这些众生，这就是佛力，佛力就能反映出心量。

蕅益大师说阿弥陀佛“藏垢纳污”，我们也要具备“藏垢纳污”的心量，因为这个世界本来就有污垢，所以要有包容心，在包容的同时寻求改变。有的道场不能容纳是非善恶，但是又有是非善恶，所以要在包容的同时慢慢改变，这就是修行。每个人在道场都要修行，因为每个人都有对错、是非、善恶观。如果大家的是非善恶观念越来越少，道场自然就清净了。也就是说，道场的清净不是道场决定的，而是道场里的人决定的，个人的素质决定了团体的素质。

执事要培养包容心，要在事务当中锻炼，面对善恶对错要学会调整自己的心态，心平气和地看待、处理，既能包容，又能把事情处理好。比如两个人吵起来了，发生矛盾了，如果你是调解员，你怎么调解？怎么把这件事化解于无形？这是非常重要的，境界不同，处理问题的方式就不同。

同时还要“和光同尘，蓬头垢面，淡化自我”。“和光同尘”，“光”是长处、优势，“尘”是尘垢。“和光同尘”就是隐藏自己的优势，与大众融为一体。观音菩萨就具备这个特点，他是“应以何身得度者，即现何身而为说法”，他不会一直示现菩萨的样子度众生。

执事要和光同尘，而不是处处显示自己的长处，有很多时候反而要隐藏自己的长处。因为一个人的长处太多了，别人就会有压力。如果其他人处处都不如我们，就会觉得很惭愧，做事就没有动力，也不敢做事。执事要跟大众融为一体，大家做什么，执事就跟着做什么；大家有烦恼、习气，执事也有烦恼、习气，大家都一样，这样其他人就觉得心安理得，我们跟人沟通也就很容易。

执事要放下身段，有时候还要故意蒙一些灰尘，暴露一些习气、问题，让人觉得执事跟普通人差不多。但是，有很多人不愿意这样做，不敢这样做，反而处处维护自己的形象，展示自己光鲜的一面。其实执事有时候要彰显自己不好的一面，即使自身有很多优点，也要展示得不太好。

弘一大师晚年总结自己，自称“二一老人”：就是一事无成，一钱不值。他就是看到了自己的不足。一个人能看到自己的不足，就能感到踏实、安心，这就是机深信。机深信不只是理论，而是确实看到自己的不足和问题，随时都能暴露自己的问题，这样跟人相处就很平和，就能坦然地面对，也能处理很多事务。

执事要有这种精神，平时展现的不完全是正面的形象，也不完全是用理论教化、说服别人。很多时候都是靠人心、道德感化对方，把自己的身段放低反而更容易感化别人。

严格来讲，圣人在这方面做得更奇特。比如寒山、拾得，他们看起来不修边幅，吃别人扔掉的剩饭剩菜，穿着很邋遢，也不讲卫生，被人嫌弃，像叫花子，但他们是菩萨示现的，只有圣人才知道他们的真实身份。还有济公，他看起来疯疯癫癫的，而且“酒肉穿肠过”，但他本来的身份是圣人，他隐藏了自己的德行，反而有意识地给自己蒙上了一些尘垢，这就是和光同尘的典范。

佛门有很多这样的人，所以我们不要随便评判别人。有的人看到别人有问题，就说：“他的习气很重，没有修行。”他可能是故意这样的，所以不能轻易评判一个人。执事要有包容心，不要轻易评判别人，因为有的人是故意这样示现的，他就是不注重细节，马马虎虎，他可能很有修行，只不过隐藏了自己的德行。

执事要有包容心，要淡化我执。一个人的我执轻，才会有包容心。佛法的所有修行，都跟破除我执密切相关。净土法门淡化我执的方法，就是具足机深信，我们看到自己的不足之处，我执之心就淡化了。

执事对于是非、对错、善恶、好坏等不同的意见要有包容心，包容才能成事，所谓有容乃大。执事想成就一番事业，想完成寺院的各种事务，就要有包容精神。如果一个人不能容纳异己，不能包容他人的过失，做事就难以成就。

执事要有忍辱心。包容心跟忍辱有关，有的人没有包容心，就是因为忍辱功夫不够，涵养不够。无论学哪个法门都要有忍辱功夫，人人都需要。

净土法门不讲忍辱，而是讲念佛往生，但是念佛往生也有忍辱功夫。净土法门讲了“三忍”，即音响忍、柔顺忍、无生法忍。我们学净土法门，能安住于此，这也是一种忍。善导大师把无生法忍解释为信忍、喜忍、悟忍，这也是一种忍，要忍可、忍受、忍耐。

人人都需要忍辱的功夫，无论修哪个法门。执事的忍辱功夫要求更高，因为执事要面对很多事务，面对各种人际关系，面对不同的知见，包括善恶好坏，这时候考验的就是忍辱功夫。

含养己德（忍劳苦，忍误解，忍抱怨，忍逆境），不求人知——人不知而不愠。

忍辱最重要的是两点，就是“含养己德，不求人知”，平常要含养自己的德行，要有一种不求人知的心态。

“含养己德”可以从以下几个方面来说明。

（一）忍劳苦

一是忍劳苦。执事面对的事务比清众更多、更辛劳，首先就要忍耐劳苦之事。执事的事务比别人多，比别人辛苦。有的人内心就不平了，“别人都休息了，为什么我还要干活儿？”如果是世间人，就得算加班费。佛门没有加班费，也不会因为谁多做一些事，就多给他一些钱，所以身为执事，我们首先要能够忍耐。

忍辱不是强忍，而是心甘情愿地接受，这叫“无生忍”。如果有意识地忍耐，就会很烦恼，虽然事情也做了，但是内心抱怨、不甘，这就不叫忍辱。佛教讲的“忍”是指接受、认可这件事。既然做执事，这件事就是自己的责任，就要把它做好，要忍受劳苦，再辛劳也要把它认真做完。如果外在忍受，但是内心抱怨、不满，有厌倦之心，这就不叫忍辱，而是忍不了，到了忍无可忍的时候就会爆发。佛教讲的“忍”是无生忍，就是能接受、消化这件事，所以就不存在忍了，但还是用“忍”字来说明。

（二）忍抱怨

忍劳苦相对容易，但是忍抱怨很难。世间人讲，任劳容易任怨难，说明忍耐抱怨比忍耐劳苦更难。有的人辛苦一些无所谓，但是别人抱怨他就不行，“我辛辛苦苦做了几个小时，你根本不参与，还讲闲话，说是说非，说长说短”，这就是忍抱怨的心不够。

忍劳苦和忍抱怨要并进，既要忍劳苦，也要忍抱怨，执事要有这种精神，在世间有担当的人都要有这种精神。比如在家里，家长既要忍劳苦，又要忍抱怨；还有企业的领导，既要忍劳苦，又要忍抱怨。所有抱怨都要承受，因为这个公司由他负责，他不忍谁忍呢？当然，他也可以发泄，但是最终还得他自己承担、消化。

执事要成就事业，要把寺院管理好，要成全大众、要让大家安心修学，所以忍抱怨非常重要。一般人过不了这一关，忍劳苦还比较容易，但是忍抱怨很难，执事一定要锻炼自己。

不仅执事如此，清众也是如此。如果清众没有把事情做好，别人提出意见了，自己一定要忍耐、接受。尤其是做错事了，别人产生抱怨，自己更要接受。

（三）忍误解

身为执事，还要忍误解。执事很容易被人误解，因为事情做得越多，被人看到的问题就越多。而且一般人往往都看不到别人的发心、优点、成绩，都是看别人的负面内容和缺点，这是人的天性。只有菩萨、真正的修行人才看得到别人的优点，一般人都是看别人的缺点，说到自己的时候都会讲自己的优点，这是人之常情。

执事做的事很多，有一些细节难免处理不当，不符合大众的意愿。因为每个人的意见不一、想法不同，对一件事的看法、需求也不同，这时候难免会产生误解，执事要接受别人的误解。有的执事不被人理解就受不了，就有怨气，“我付出了那么多，还不被理解，不被认可，算了，我不做了。”我们很容易出现这种状况，这时候就需要忍耐，忍受别人的误解。

作为执事，自己的发心如何，事情做得怎样，是否尽心尽力，事情的结果如何，其实自己最清楚。别人理不理解不是重点，重点是自己是否了解自己，自己做得是好是坏、是对是错、有没有问题、需不需要改进，这些自己都要清楚。

如果自己做得没有问题，别人讲的跟事实不吻合，这时候怎么消化别人的误解就非常重要了。我们知道，“是非以不辩为解脱”。是非、误解产生了，有很多人会辩解、申辩，这就说明自己心里过不了关，内心处在是非、称讥之间，很在乎自己的名声。名声有正面的和负面的，有的人只能接受好名声，不能接受坏名声，过不了这一关。作为执事，一定要过这一关。否则，一旦被人误解，心里就会很难过。

（四）忍逆境

执事还要能够忍逆境，在逆境当中忍得住。有逆境是很正常的，无论我们在哪里，都会有不顺利的事，因为人人都有业障。我们自己有业障，叫“别业”；大众也有业障，叫“共业”。因为有共业、别业，所以才有逆境、不如意的事，人与人之间才有矛盾、冲突。

执事在逆境当中要忍耐，忍能成事。有些逆境忍一忍就过去了，事情就完成了；如果半途而废，这件事就夭折了。有很多人做事半途而废，就是因为过不了逆境这一关。有的人在一个地方待久了，碰到一些逆境、烦恼就跑了，为什么要跑呢？就是因为过不了逆境这一关，克服不了心里的问题。有的人最后连道心都没有了，就是因为受不了逆境。

难行道之所以难，就是因为逆流而上，必须克服自己的习气。修行人时刻都要面对自己的习气、问题、业障，也就是时刻都要面对逆境。只有净土信仰才是顺境，只有念佛往生才是顺境，我们往生之后全是顺境。在往生之前，我们时刻都要面对五浊恶世，这里是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，浑浊就是逆境。

在五浊恶世，我们面对种种逆境没有别的出路，虽然可以逃到极乐世界，但那是往生之后，往生之前怎么过逆境这一关呢？虽然人生只有几十年，但是这几十年也不短，很漫长，我们天天都要在逆境当中磨练自己，如果能忍受逆境，觉得顺逆都一样，就很容易过这一关。如果过不了逆境这一关，就是因为我们有求顺之心；如果没有求顺之心，逆境就很容易过去。

古德讲过“十不求”，其中有一句叫“于人不求顺适”，就是不要求别人必须顺着自己。遇事也是如此，不要求凡事顺利、事事如意，也不要求凡事都十全十美，否则就会发生不如意的事，心里就很难过。

世间人追求十全十美，这个心愿很好，但是如果心量不大，忍耐功夫不够，反而会更烦恼，因为世间没有十全十美的事。父母对子女也是如此，父母希望子女一切都好，学习好，人品好，能力好，身体好，但是如果不能忍受子女的缺陷，子女出了一点儿差错，父母就会很烦恼。

执事管理事务，要在逆境当中考验自己的德行，这是非常重要的一关。能忍受逆境就能度过很多难关，做任何事都不怕。有的人怕做事，就是因为害怕面对逆境，害怕与人打交道，害怕事情难以处理。做事困难之所以会耗心力、耗精神，就是因为我们忍受不了。

我们除了忍逆境，还要忍顺境。顺境能消磨人的意志，未必是好事。有的人在顺境当中就会放逸自我，在逆境当中反而能克制自己、激励自己，让逆境成为增上缘。逆境能激发人的道心，让人有改变自我的勇气。有的人在顺境当中反而会堕落，因为顺境不能激发人的意志力，所以需要逆境。

在佛门修行，有顺境，也有逆境。人的成长既需要顺境，也需要逆境。太顺的人未必能成就大事。当然，如果能忍耐顺境，无所谓顺逆，也不贪恋、不执著顺逆，当然可以过关。身处顺境却不贪恋顺境，身处逆境却不害怕逆境，这样顺逆就无所谓了。我们要用平常心来面对顺境、逆境，顺境也不过如此，不存在顺不顺，逆境也不过如此，熬一熬、咬一咬牙就过去了。

如果用佛法讲的无常观来看，就知道凡事都是无常的，顺境是无常的，逆境也是无常的。即使是再大的逆境，也无非就是人与人之间有一些矛盾，或者习气来了，出现了一些逆境，忍耐三五天就过去了。

世间人的逆境更多，比如不学佛的在家人，他们时时刻刻都有逆境，处处都是业障，这是非常考验人的。

“六度”当中有忍辱波罗蜜，这是修行人必须具备的。想做到这一点，就要具备一种心态，就是不求人知。执事做事不求人知，别人知不知道、理不理解、认不认可都无所谓，因为执事无所求，对别人的评价也无所求，这样自然就能忍耐。别人有抱怨也能忍耐，因为无所求，不求别人的赞叹、认可。儒家有一句话叫“人不知而不愠”，别人不知道我们，我们心里也不会起烦恼。

当然，人难免都希望别人理解、认可、称扬、赞叹自己，这就是好名。有人说：“我不求名。”其实有很多时候我们都过不了这一关，名利之心隐藏得很深，随时随地都会暴露。比如一个人特别在乎某些观念、想法，这就是好名，就是我执的表现。一般人认为好名就是自己得到很多好名声，有很多人称扬、赞叹自己，其实名声不一定是外在的虚名，也跟自己的我执、认知有关。

心量大小跟忍辱功夫密切相关。不仅执事要具备忍辱心，清众也是如此。个人修行如何，跟忍辱心有关。我们能否长期“忍耐”佛门清贫、简单的生活，取决于我们忍辱的功夫。有的人不能过平常的日子，喜欢热闹的场合，无法忍受平淡的生活。一个人能安于最平常、最简单的生活，是需要忍辱功夫的。

在佛门修行，最后要把虚妄浮华的东西通通放下，把自己的妄想也放下，不求人知，以无所求的心面对世间的一切。执事要以无所求的心做事，因为有所求就会有所失，有得就有失，有所求就会有求不到的东西。

《心经》里有一句话叫“无智亦无得”，一般人都是以有所得之心来修行、做事的。包括世间人做生意、开公司，也是用有所求的心，这就是有为法。有所求就会有所得，有所得就会有所失，得到了这方面就会失去另一方面。佛教讲无所求、无所得，无所得就无所失。

通途法门的般若智慧跟忍辱功夫有关，忍辱的最高境界是无生法忍，知道一切都是无生的，都没有生灭，这才是忍的最高境界。如果有生灭，有得失，有对错，有知与不知，有顺境与逆境，有抱怨与赞叹，这就不是真正的忍。真正的忍是无生法忍，知道一切法无生，这才是究竟的忍。

凡夫虽然做不到这一点，但是要有这样的认知，这样心态就能平和，对顺境、逆境、劳苦、抱怨、误解都能忍受，任执的心理压力就非常小，就会做得比较轻松。如果过不了这一关，强制忍耐，就会忍得比较艰难。

从根本来讲，忍辱跟名和利有关，修行人时时刻刻都要面对名和利，顾及面子就是顾及名声，维护面子就是维护我执，就是在乎名利的表现。

每个人都要在做事的过程中返观自己，观照自己的起心动念，这是很细微的。有人说：“我学了很多佛法，好像没什么用。”这是因为没有把佛法落实在日常行为当中，没有反省自己。我们学习佛法，最后要落实在日常行为当中，观照自己的起心动念，要想一想：“我今天为什么这么烦恼？烦恼的根源是什么？我所学的佛法能不能起作用，能不能解决这些问题？”这样就跟佛法对应了。

佛教有一句话叫“烦恼以忍辱为菩提”，如果能忍辱，烦恼就变成菩提了；如果忍不了，烦恼就是烦恼。由此可知，逆境反而能成为增上缘，反而能成就自己。无论是误解、劳苦、抱怨、逆境，只要能忍耐，这些就是资粮，就是来成就自己的。如果从正面来看，就知道这些都能成就我们；从反面来看，就觉得这些都是在伤害我们。这就看我们有没有智慧眼，如何认识外界的一切现象，从正面来看就能忍受，从反面来看就很难忍受。

执事要统理大众，引导大众，这就是佛教讲的“归依僧”。为什么用“引导”，而不用“统领”呢？因为执事处在居中的位置，所以叫“引导”。

利乐他人，润物无声，藉事显理，化于无形。

“利乐他人，润物无声”，执事做事既是完成寺院安排的事务，也是在利益大众。执事要带动整个僧团，要引导他人共同成就佛事。

执事做事要润物无声。有很多人都想出去参学，怎么参学呢？不是看表面。有的道场表面轰轰烈烈，很威严、很严格，其实这不算高明；如果这个道场看似没有人管理，表面看不到有人作为，但是还井井有条，没有是非、烦恼，很安静，这才是最高明的。

如果道场靠管理，靠严格的制度形成规矩，那不是真正的严格。因为那是靠制度管理的结果，如果制度松懈了，大家就不能保持规范，不能自觉遵守规矩。

一个道场如何，要从多方面来看，不能只看表面。有的道场看起来很规矩，道风很严谨，但这只是表面现象。就像世间，如果法律执行得很严格，大家就很规矩，不敢乱来；如果法律执行得很松懈，社会就乱了，这就说明没有达到自我规范的程度，大家只是在法律的威慑下被迫遵守规矩。

修道要有规矩，因为有很多人不能自觉，所以需要制度的约束。但这是有为的制约，最终还是要顺人心，要自然、主动地遵守规矩，即使没有人管理，也能自觉遵守规矩，这才是无为而治。道家追求无为而治，就是不需要别人管理，天然治理得就很好。

关于这方面，大家可以了解中国古代的历史。有的人研究历史发现，在中国古代，乱世就用道家的方法治理国家。世道越乱，反而用道家“无为”的理念治理国家；盛世则用儒家的思想来治理。佛教走的是中道，有为法和无为法都有。有为法就是制度、戒律、规矩，无为法就是般若、智慧、空性，其中无为法是根本。

我们看一个团体好坏，要从两方面来看，就是有形的和无形的。一般人只能看到有形的，看不到无形的，无形的要靠慧眼来看。我们对佛法的理解越深，越能看到无形的管理，才能真正知道这个寺院的道风如何。管理包括有为的管理和无为的管理，大家以后出去参学，在这方面要有特别的慧眼，用慧眼看问题就不一样了。

执事可以通过处理事务利乐他人，在润物无声、潜移默化、自自然然处理事务的过程中，既能成就事业，又能教化、影响他人。

有人说：“我一定要弘法。”其实在任何地方都可以弘法，今天跟这个人打交道，可以弘法，明天跟那个人打交道，也可以弘法。至于能做到什么程度，能否在无形当中借助每一个细节给对方灌输一些佛法的理念，这就要看我们有没有智慧和善巧方便了。

执事都是在无形当中弘法的，也就是“藉事显理，化于无形”，通过一件事就能彰显自己对佛法的认知。执事对佛法的理论理解得越深，处理事务的时候就可以带入这些理论，把自己的理解融入其中，通过事相彰显佛法的理论。从表面来看执事在做事，其实做事的同时就是在弘扬佛法、彰显佛法的理论，这样就能在无形当中化导众生，引导他人。

前面讲的体谅、包容、忍辱、慈悲，最终目的都是引导，引导跟自己有缘的众生。无论在哪个职位都要面对相应的人事，别人跟我们接触，我们就能将对方化导于无形。从表面来看我们没有弘法，其实我们是在无形当中度化众生。

有一些出家时间比较久的执事，他们在寺院里好像没做什么，比如传统寺院的班首、重要执事，他们基本不做什么事，但是如果别人有问题解决不了，他们能解决。别人争争吵吵，无法平息，只要他们一出面，问题就解决了，可见有德之人不一定要做多少事才能解决问题。反过来，有的人想通过有为的方式解决问题，想通过辩论、说服来处理问题，可能反而解决不了问题。

执事要有智慧，但我们不用“智慧”一词，而是用“理智”一词，这是世间的词汇，就是从理性的角度看待这种智慧。

执事要理性，既有智慧，还要理性地处理人事问题。 “于事”，我们应该：

分清主次、轻重、缓急，于己看清位置，分清责任，于事明了目标，明确方向。

“于事”，是指我们面对事情要有正确的认知。首先要分清主次、轻重、缓急，所有执事都要具备这样的认知。事情有很多，哪个是主要的，哪个是次要的，哪个轻，哪个重，哪个缓，哪个急，必须分清。

执事不可能只有一件事，事情有很多，但是时间有限，精力也有限，应该怎么做事呢？首先自己心里要有一盘棋，要盘算一下哪件事是主要的，哪件事是次要的。为什么要分清主次呢？这样可以分配精力，主要的事重点用心，次要的事可以轻描淡写，一笔带过。次要的事不需要特别用心，也不需要过多准备，主要的事就要特别重视；不着急的事可以慢慢来，着急的事就要快速解决。分清主次、轻重、缓急之后，处理事务就有计划了，就不会忙乱。

有的人一遇到事就忙乱，就是因为没有计划。前面讲了，做事之前要有计划、安排，要周密地考虑，计划、安排的前提就是分清主次、轻重、缓急。首先对一件事作通盘的考虑，先进行区分，然后一一落实，这样做事就不会杂乱无章、茫然无序。

对我们而言，如果事务太多了，就会有杂乱无章的感觉。其实可以想一想，古代的永明延寿大师每天做一百零八件佛事，件件都很重要，这不是常人能做到的。他每天念十万声佛号，我们一整天都念不完，而且这只是一件佛事，他每天要做一百零八件佛事，必须完成，天天如此。

当然，永明延寿大师不是普通人，他能做到，我们做不到。有的人给自己定功课，每天念三万声佛号，为了完成功课忙得不亦乐乎，早起晚睡，凌晨三点就起床了，晚上十点还没有完成任务，每天只做这一件事，其他事都放下了。

但是祖师不一样，永明延寿大师每天念十万声佛号，其余一百零七件佛事也要完成，比如抄经、拜忏、统领大众、处理寺院的事务，等等。大家可以查一查永明延寿大师的一百零八件佛事都是什么，然后看看自己有没有这些事。我们要向祖师学习，看看哪些事我们也能做，比如他念十万声佛号，我们念不了那么多，就念一万声，同时也做其他事。

分清主次、轻重、缓急之后，我们做事的方式就确定了。有人说：“我很忙，没有时间做事。”即使再忙，每时每刻也只能做一件事，比如这个小时做这件事，下个小时做那件事。

所谓的“我很忙”，其实是心里忙，总觉得自己有很多事。我们看观音菩萨忙不忙？观音菩萨的事比我们少吗？他是“应以何身得度者，即现何身而为说法”；他能“千处祈求千处应”，有一千个人向他求助，他能同时帮忙。他是不是忙得晕头转向呢？没有，因为他是“不应而应，应而不应”，所以他不忙，或者说只是外在忙，但是内心不忙。

执事对自己的要求要高一些，要用观音菩萨的精神要求自己，可能身体很忙，但是内心不忙，所谓“身忙心不忙，事多心不乱”，这就是在考验执事。

有人说：“今天有很多事堆在那里，我忙不过来。”其实只要花三分钟理智地考虑一下，把这些事理顺，就能在一天之内有序地完成。做这件事的时候只考虑这件事，不考虑下一件事，做一件了一件，一天十几个小时能做很多事。每天拿出一半时间做事，如果一个小时做一件事，最起码能做十二件事，而且有些事用不了一个小时，可能半个小时就完成了。

有的人为什么不敢做事，不能做事呢？就是因为分不清轻重、主次、缓急，看到事情来了心里就着急、紧张，这就是缺少智慧，不能用理智来判断。

另外，执事还要看清自己的位置，分清责任。在寺院，每一个执事都有自己的分工，就像世间单位的各个部门，每个部门的职责都不同，要把自己的职责搞清楚，知道哪些事是自己该做的，根据自己的职责去做就可以了。执事要知道哪些事需要自己操心，哪些事不需要自己操心，每个执事都要学会用心。也就是说，心要用在正道上，该用心的要用心，不该用心的就省心，不该操心的就不用操心。

有的人没有做执事，但是比执事还操心。执事做的事他操心，执事做得不好他也操心，他心里比执事更忙，心里装了很多事。清众没有任执，心里就不要装事，就安心地做清众，做好自己的本分，站好自己的位置。执事也要站好自己的位置，要知道哪些事是自己该做的，要看清自己的本分，在自己的职责范围内把事做好，按照轻重缓急有序地安排，这样做事就很顺畅，就不会忙乱。

同时还要明了目标，明确方向。做事之前先确定目标，如果没有目标，做事就很茫然，没有头绪，也不知道自己做到什么程度了。所以，我们在佛门做事还是要有标准。

执事做的都是寺院重要的事，所以要确定目标。尤其是长期任执的人，一定要知道这个部门有哪些事，经常跟哪些人打交道，做事要达到什么标准，确定之后尽量按照这些标准做事。确定了标准就有目标，用心就很准确，只要用心做事，达到标准就可以了。同时还要知道做事时有哪些障碍、问题，怎么消化、解决，怎么达成这件事。这样有计划、有目标地做事，心就不会那么累。

如果没有目标，茫然地做事，就会很累，因为不知道应该怎么做，最后的结果自己肯定不满意，大众也不满意，这就是因为没有目标，没有方向。

执事做事要事先分析、判断，这往往比做事所花的时间、精力更多。先分析、判断清楚，确定目标、方向，然后再做事，这样就很清晰、明了，不会凌乱，也不会让人忙而无序。

前面讲完做事，下面讲遇事，就是遇到突发的事、紧急的事、重要的事、干扰的事，或者遇到一些意想不到的事、很复杂的事，应该怎么面对、处理呢？首先，要有良好的心态。

不急不躁，冷静应对（定）；客观决断，化大为小（慧）；无过为功，无心为上（心）。

“做事”，是就过程来讲的，“遇事”是就心态来讲的。如何面对事务呢？尤其是紧急的事、繁杂的事，该如何应对呢？遇事要“不急不躁，冷静应对”。执事遇到的突发事件比较多，因为佛门跟世间不一样，世间的事都有计划，可以提前安排，而佛门的事很多无法计划。比如突然来了50个人，或者突然有重要的事发生，这些都是无法计划的。佛门涉及的因缘有很多，有信众、政府、出家人，以及寺院跟周围的关系，这就是因和缘的问题。

有时候执事计划好了，但是有一个人的习气突然暴发了，破坏了这件事，怎么办呢？这时候就考验执事的心态了，执事要不急不躁，冷静应对，遇事有定力，遇事不乱。

在世间，乱世往往出英雄，因为只有在乱世才能看出哪些人有定力、有智慧。有的人就能在乱世当中有定力，能扭转乾坤。其实学佛人也要向世间人学习，比如在战场上随时都会发生变化，作为指挥官，随时都要有定力应对意外事故。虽然佛门没有这么明显的情况，但是佛门也有这样的事，所以执事遇事要有定力，无论处理任何事都要心平气和，不急不躁，这是一个人修为的体现。

“客观决断，化大为小”，这要靠智慧。出了事，执事要客观面对，首先要理智、准确地判断，迅速把大事化成小事，化于无形。比如大家作佛事的时候，突然有人出事了，这时候就要有人处理，不能忙中添乱，本来已经出了一件事，结果处理之后变成两件事、三件事，反而更乱了。执事处理事务，一定要把大事变成小事，变成若有若无的事，把它消化了。这是考验执事的处事能力，这要靠智慧，而不是发心的问题。有人说：“我发心做事了。”如果没有智慧，即使发心也做不了。

发心做事的人一定要有智慧，处理事务不影响团体。因为不影响大众还能解决问题，就不会让人起烦恼。在佛门做事要考虑几个因素，如果出现突发事件，执事来处理，一是跟自己的身份相符，二是跟自己的能力相应，三是不会起负面作用，能真正解决问题。如果真能解决问题，即使越权越位了，也能被大众认可。最重要的是解决问题，要化大为小，化于无形。

佛门对执事的要求特别高，因为经常有一些跟佛门不协调的因素出现。佛门注重庄严、清净、威仪，作佛事要严谨，但是有很多不懂佛法的人来了，就会打乱这种情况，所以执事有时候也很烦恼，经常为了一两个人烦恼，本来一件事好好的，结果被一个人搞砸了。面对这种情况，执事首先要忍耐、承担这种后果，还要及时化解这种情况，化于无形。这样处理，这件事就会轻描淡写地过去，就不是重要的事，执事也不需要强求十全十美、圆满无缺。

执事遇事以“无过为功，无心为上”，无过就是功。执事做事不求有功，但求无过，能减少过失就已经很难得了。弘一大师晚年总结，认为自己一事无成，一无是处，处处都有过失，凡夫就更难做到无过了。执事做事要减少过失，减少负面影响，减少与佛法不相应的因素。

“无心为上”，执事遇到事情要无心应事，不是有心，不是着急，不是烦躁，不是用凡夫的急躁之心面对，遇事要平静地面对。

遇事要做到三点：一是不急不躁，冷静应对，这是定力；二是客观决断，化大为小，这是智慧；三是无过为功，无心为上，这是心态。遇事有定力，有智慧，还有很好的心态，这是对执事综合素质的要求。从总体来看，寺院对执事的要求比较高，所以一般人无法做执事。

出家人要提升自我，成就僧格，通过为佛门做事逐步培养自己，慢慢具备这样的素质。

执事要学会把一件事化于无形，让自己觉得于事无事，虽然有很多事务，但是自己心里很轻松、很自然。有的人一遇到事就烦恼，不愿意担当，就是因为不能消化于无形。有的人看到事情一大堆，好像泰山压顶，这就是缺少智慧的认知。有了理智，对一件事就有正确、完整的认识。

“化事”的“化”，是消化、化解，化归于心。有很多人不愿意做事，认为事和心、事和理是分割的，这就是理和事之间有障碍、人和环境有障碍、内心和外在有障碍，这就导致我们面对事情消化不了，觉得事太多，超出自己的能力，所以就有压力，压力大了就成了烦恼。

如何化解事务对自己的影响呢？有的人学凈土法门，对其他宗派不了解，所以为人处事就没有标准，说：“我只念佛，我念佛往生就可以了，往生之后什么问题都解决了。”但是现在有问题解决不了，遇到问题就逃避。

无事于心，无心于事。人事不二，心物一体。

我们要学会化事，怎么化事呢？禅宗有两句话叫“无事于心，无心于事”。

“无事于心”，就是心里不装事，即使有再多的事，自己心里都像没有事，不把事放在心里。如果说：“我今天做了很多事。”这样心里就装了很多事。我们要做到心中无事，这样外界的事就没有消化不了的。“无事于心”不是不做事，恰恰相反，这是用无事的心做事，这叫“无心于事”，也就是心中没有过多的想法，是无心的状态。

佛教讲的“无心”不是不用心，而是没有计较，没有凡夫的情绪，也就是禅宗讲的“心空”。当然，我们达不到这么高的境界，但是至少要以此为指导原则，化解事务给我们带来的烦恼和负面情绪。如果能做到无事于心，则再忙也不觉得忙，也能有序地面对各种事。

“无心于事”，我们做事是无心的，所以处理事务自然就不会慌乱，没有压力。有的人可以一心二用，一心三用，甚至一心四用，可以同时做很多事。明代有一位憨山大师，有一次他在抄经，突然来客人了，他就一边抄经一边跟客人说话，客人很吃惊，说：“你抄经的时候怎么还能说话，还不停下来呢？”于是就故意扰乱他，让他分心，看他会不会抄错，结果憨山大师依然如如不动地抄经，同时还能跟对方说话，毫不影响，最后发现他抄写的经文丝毫不差，没有任何问题。这就是“无心于事”，应对能力非常强。

世间人无心就是不做事，其实这不叫“无心”。“无心”是指内心空灵，也就是《心经》讲的“心无挂碍”。如果心中的挂碍太多了，事情还没有做，但是已经在耗费心神了。凡夫做事更多的是消耗心力，事情还没有做，但是听说有很多事，内心一下就疲劳了。事情还没有来，但是心里已经堆积了很多事，消化不了，承受不了。

大家要了解一些通途理论，比如《维摩诘经》，经中有一个重要人物，就是维摩诘居士，他非常忙，但是也非常清闲。他行菩萨道，他示现为在家相，但是内秘菩萨行。他示现的是在家相，他有妻子、有家庭、有事业，他要做世间的种种事，但他内心是菩萨的境界。

这跟前面讲的观念是一致的，就是内心超越，外在入俗。外在的境界看似很低，跟普通人一样，其实这就是前面讲的“和光同尘”，把自己的长处、功德、境界全部隐没了，别人看不见，只示现为普通的在家大富长者之相，很有福报。但是菩萨知道维摩诘居士的真实身份，文殊菩萨了解他，所以能跟他对话。文殊菩萨是智慧第一，可见维摩诘居士的境界非常高。

懂得了这些，评判圣人和凡夫才有标准，不然就不知道什么是圣人、什么是凡夫。有很多人根据事相判断，这样是很难判断的；还有人说：“我看他清净修行，非常用功，境界很高。”其实那是外在的。有的人看起来不修边幅，不事修行，但说不定是菩萨再来，我们根本不知道。像寒山、拾得，以及其他古大德，我们根本不知道他们是什么人，如果他们没有泄露自己的内在境界，一般人就会把他们当成很普通人。

当然，这一点说起来简单，做起来比较难，这是出家人一辈子都要面对的问题。有人说：“等我往生之后再说。”其实往生之前能训练一下，就能过得更好。

我们学凈土法门，本身就应该具备这样的素质。既然我们一心求往生，内心安住于念佛，这些事就是过眼云烟，就没有那么重要了。也就是说，有能力就做，做多少都是顺其自然的，这样就能做到“无心于事，无事于心”。因为我们的心已经归于净土，安于名号，所以这些事就不用放在心上了，这就是“心即无心”，无心应事自然就不会那么紧张了，同时也不会在乎世间的得失、祸福、好坏，这样心里就没有压力，只要尽自己的力量做事就行了，没有计较心、我执心，事来则应，事去则静。

其实用凈土宗的理论来理解也是如此，既然获得了凈土宗的安心，不担心自己往生的问题，也不担心成佛的问题，其实往生之后的功德在现世也可以显现，或者利用凡夫之身力所能及地做一些“自信教人信，真成报佛恩”之事。

执事有了理智、心量和良好的心态之后，还要有德行。

德行包括两方面，就是有德有行。佛教讲的“德”和“行”是兼顾的，有德自然就有修行，没有德就没有修行。

我们学凈土法门，有很多人不讲修行，可能是误解了“修行”这个词。凈土法门不讲修行是就往生来讲的，不是说我们不需要修行。有的人听说凈土法门不需要修行，就不修行了，这就落入另一个极端了，就是用凡夫的思维定义“修行”的概念。凈土法门讲不修行，这是就往生而言，往生不靠自己的修行，而不是说不用修行、天天睡觉，如果这样理解，佛法对众生就没有任何意义了，凈土法门就变成了让人堕落的法门。

修凈土法门，“德”和“行”都在其中了，因为“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”，这是就往生来讲的，阿弥陀佛能让我们往生，自然也能让我们现生具足佛功德，我们念佛就摄佛功德成自功德，所以自然就有“德”。如果念佛人没有“德”，就应该想一想：“我是不是摄佛功德成自功德？我是不是以佛的修行作为自己的修行？”

我们在世间做事就要有相应的德行。执事要成就大众，成就三宝之事，如果没有德行，就无法感召大家，无法服众，有很多事就难以成就。有德行之人做事更容易、更轻松、更能感召他人，即便有很多事，他也能感召很多人来做事，因为他有德行，他不需要费心费力地找人，自然就能成就大事。

执事目的在成就人事、成就道场、成就佛法、成就自他，对个人德行要求较高。

执事的目的是成就人事、成就道场、成就佛法、成就自他，因此对个人德行的要求比较高。担任执事，做管理人员，不是为了个人，而是为了成就道场的人事。前面讲了统理大众，执事要统理好寺院的僧众、清众、信众，乃至外来的相关人事等，最终成就道场，成就自他，这就是执事任执的目的。这对执事的德行要求比较高，如果德行不够，不仅不能成就别人，反而会在做事过程中伤害很多人。

承担事务，带下辅上，左右配合，分怨共过，和合无诤（心无恨意，面无瞋容，言无口过）。

德行体现在哪些方面呢？首先要有承担精神，能承担事务，事情来了就做。每个执事都有自己的事务，要主动承担这些事务；清众也要做事，也要主动承担。常住把事情安排好了，我们就要主动承担，不需要别人叮嘱。佛门最怕的就是别人管着做事，这就说明不适合待在佛门。身在佛门就要自觉做事，寺院安排的事要主动按时完成。常住给我们安排了一件事，这是对我们的信任和成全，既成全了自己，也成全了大众和佛法。

执事属于管理层，上面有更高的执事，下面有很多清众，所以执事要带下辅上，就是带动下面的人，辅助上面的人。执事做事要考虑上下关系、左右关系。执事要带动下面的人，因为下面的人在能力、信仰等方面可能有所不足，执事想成就事业，就要带动下面的人，让大众都跟上寺院的管理要求，所以执事要引导、成全下面的人，让他们按照佛法的要求和寺院的要求做事。同时，执事还要辅助上面的人，上面的人职位更高，对事务的管理要求更高，标准也更高。

也就是说，执事要看清自己的位置，知道自己下面有什么人，上面有什么人，左右有什么人。所谓“素位而行”，“素位”就是看清自己的位置。如果不知道上面是谁、下面是谁、左右是谁，做事就容易混乱，就会越位，要么干涉了上位，要么干涉了下位，做执事就难在这里。

执事首先要理顺上下左右的关系，合理发挥自己的功能、作用，左右配合，带下辅上。带下辅上是上下级关系；左右配合是平等关系，大家的身份都相同，没有高低。八大执事就是平等关系，僧值、知客、典座、库头等没有过于明显的高低之分。当然，监院的地位稍高，统理的范围更大。

佛门的事不可能划分得非常清楚，有很多事都需要大家密切配合。世间人做事就很清楚这一点，任何事都需要大家共同成就，不可能一个人就把事做完了，必须跟别人配合，这就是因和缘。我们做事是因，协助、配合我们的人是缘。执事要知道如何让大家协调配合，如何处理好上下关系，这就能反映出执事的德行如何。如果执事处理得很好，自然就能统理大众，更好地处理相关事务。

还有“分怨共过”，前面讲过了。在做事过程中，有些人的烦恼、习气会爆发，或者有干扰因素，做事不顺利，这时候执事就要分怨共过，替别人分担。有的人心理素质较差，承受能力也较差，如果出了事，让他一个人承担，他就承担不了。

举个例子，比如有人把寺院的东西损坏了，让他赔偿，需要赔几千块钱，他没有能力赔偿怎么办？在一些管理比较严格的寺院，损坏了东西必须赔偿，但是他又没有钱，所以就很烦恼，问题就产生了。执事如何做到分怨共过呢？这是对执事德行的考验。执事能分怨共过，就能成就大事，利益众生，感化他人。

“和合无诤”，这是执事最根本的精神。执事是一个僧团的重要成员、主要牵头人，所以执事与上下、左右的关系都要和合无诤，关系越和谐，做事就越顺畅。人心顺了，做事就顺了，这是在佛门做事和世间不一样的地方。在世间做事是靠制度规范，靠金钱鼓励，在这个岗位就要做事，不做也得做，它是强制性的。佛门不用强制手段，而是大家和合共住，和谐相处，常住之间的事不分彼此，也没有利益之争，所以大家的相处比较融洽。

佛教讲“六和敬”，最重要的就是和谐，它是消化烦恼、习气最突出的表现。看一个团体和不和，就知道它的道风如何、修行如何。我们看问题要从根本来看，即使事情做得不好，但是大家一团和气，和合地处理各种事务，即使有一些过失，也不必过于计较。当然，不计较不等于可以故意犯过失，或者做事不负责任，违背佛门的要求。执事做事既要有原则，同时也要包容凡夫的习气、问题、不足。

和合无诤表现在几个方面，就是心无恨意，面无瞋容，言无口过。

执事和清众都要心无恨意。跟人打交道，人与人之间相处久了，习气、问题就暴露。尤其是做事做多了，别人就不喜欢他。不做事的人往往人见人爱，别人就会说：“这个人真好，也不发脾气，每天优哉游哉，东转转，西看看，拿着计数器念佛，他的修行很好。”但是让他做事，刚做三天就会抱怨、发火，烦恼就来了。

凡夫都有习气，做事越多越容易暴露自己的习气，不做事反而隐藏得很好。当然，如果能克制自己，隐藏习气，表现得很好，这也是我们应该具备的素质。但是做事的时候也能表现得很好，这就是德行了。烦躁的时候能化解情绪，遇到不顺利的事心无恨意，看到不顺眼的人能心平气和地相处，这就是对执事的考验。

“面无瞋容”，脸上没有瞋怒的表情，没有瞋恨心。这是儒家强调的德行，我们要面带笑容，和颜爱语，下心含笑。

“言无口过”，执事讲话较多，难免言多必失，怎么保证自己言多不失、言无口过呢？这对执事讲话的要求就比较高了。执事平常要训练自己讲话，先少讲，讲得比较稳当，没有过失，然后就可以放开讲了，讲得再多也没有过失。

世间有两句叫“言满天下无口过，行满天下无怨恶”，这就是德行方面的参考标准。这两句话说起来容易，做起来难，这是儒家对自己的警醒和要求，学佛人也可以在这方面要求自我。

“言满天下无口过”，随时随地讲话都没有过失，不会让人起烦恼。这个过失有两种：一是理论上的过失，比如把法义讲错了，这就有口过；二是用语言伤害别人，得罪别人，这也是过失。讲话不当也是过失，该讲的话没有讲，不该讲的话反而讲了很多，把握不好分寸，这就是过失。

讲话是很讲究艺术的，世间人都注重语言艺术，学佛人好像不注重这方面，反而说：“直心是道场，我就直来直去。”像东北人就比较直爽，看到不顺眼的事就直接讲。

其实我们讲话要考虑对方能不能理解、接受、消化，学佛人讲话要符合佛法的义理，符合人心，符合人事规范标准。尤其是执事讲话，更要特别谨慎，谨言慎行。

“行满天下无怨恶”，“行”是行为，也就是做事。即使做再多的事，也不抱怨，也没有过失。在佛门做事做多了就会被别人盯着，别人就会说：“你这件事没有做好，那件事也没有做好。”所以执事要不断反省，改变自我，提升自我，一旦发现自己有失误之处就要弥补，久而久之做事就会很稳当。前面讲了做事要稳当，如果能做到“行满天下无怨恶”，做事就得心应手了，做任何事都能处理得非常好。

这是讲执事应具备的德行，“言”和“行”是最重要的两点，言无过失，行无怨恶，这样无论在哪里任执都会比较顺畅，无论是内在的烦恼还是外在的问题都能消化，这就是功德。

　　有很多人不会做事，不知道怎么做事。跟世间的事相比，佛门的事更难做。即使在世间经历了很多，比如企业的老板，或者是懂得很多技术的人，来到佛门还像小孩儿一样，因为佛门的规矩、要求、理论、标准跟世间完全不同，即使是世间再有经验的人，也不敢保证完全做好，甚至不会做。有的人只会做世间的事，不会做跟佛法相关的事。

　　佛门有很多事都跟佛法相关。当然，在佛门做事，如果只知道佛法的理论，没有世间的技能，做事也做不好。有的人讲法讲得头头是道，对佛教的理论很通达，但是不会做事，这就是缺少历练，对事和理不能融会贯通。

　　执事既要懂得佛法的理论，还要知道如何处理事务，对因缘法非常熟悉，懂得因缘、缘起的道理。所谓“万法因缘起”，“起”就是成事，所以执事要懂得事和理的关系。

　　下面从四个方面来说明，让大家了解做事的原则、方法。

（一）周密考虑，计划行事 （逻辑思维）

第一，周密考虑，计划行事。执事不是做小事，不是打扫卫生，不是只做跟自己有关的事。执事是一个部门的管理者，事务比较多，比较集中，下面的工作人员也不只一个，所以需要分配、管理、疏导。

　　执事要做到人无障碍、事无障碍，人与人之间没有障碍，事与事之间也没有障碍，事情能顺利推动。如果人有障碍，事情就无法推动，所以要保证人事顺畅。执事就是执掌人事，所以要让人事都顺畅。

　　想做到人事顺畅，就要提前考虑，周密地考虑。当然，这跟工作岗位有关，这就是素位而行。无论在哪个位置，都要熟悉这个位置的相关人事，否则就无法做事。

　　执事不用担心自己能否任执，首先要了解、熟悉这个职位，知道自己应该做什么，有哪些要求、原则，有多少事，有多少人，了解之后就具体安排，按照计划行事。执事确定了标准，再带动下面的人，大家都按照这个标准做事，分工明确，做事的要求也很明确，这样大家就很清楚。

　　有很多学佛人做事不如世间人，条理不清晰，比较混乱、茫然，因为在佛门大家都随缘，什么都不计较，好坏都无所谓，吃得差一些没有关系，卫生差一些没有关系，房子差一些也没有关系，大家都无所谓，所以有时候做事就没有规范、标准。在佛门做事不能无所谓。我们看佛制定的戒律，哪一条是无所谓的？甚至连很多小事都有规范、要求，因为佛考虑的是利益众生，让佛法住世。

　　同时，计划行事也是锻炼我们的逻辑思维能力。从表面来看，执事是在计划、安排一件事，其实是提升自己对人事的判断。执事要提升自己的思维能力、判断能力，不只是学习法义。

　　佛教有“因明学”，这是一门非常重要的学问。其实“因明学”不属于佛法，而是属于世间法。佛教讲“五明”，即工巧明、医方明、声明、因明、内明，其中工巧明、医方明、声明、因明属于世间法，内明才是佛法。学佛人要懂得工巧明、医方明、声明、因明，如果不具备这些能力，就无法做事。

　　如果执事没有逻辑思维能力，事情来了就无法理顺。现在的人普遍缺少这种能力，所以管理比较混乱。比如搞活动，策划方案，但是执事没有组织管理能力，连方案都做不出来，这是不行的。

　　我们要训练这种能力，训练自己的逻辑思维，安排、计划自己的事。学会计划行事之后再慢慢参与做事，做一件事有计划，做两件事有计划，做三件事还有计划，久而久之就知道这件事的来龙去脉、人事因果，这时候管理团队就比较容易了。

能管理一个小团队，然后在不同的岗位替换任执，久而久之就能管理一个中型团队，再久而久之就能管理一个大型团队，甚至能独当一面，这些能力都要不断地锻炼。

　　关于周密计划的能力，大家可以参考印光大师的开示。印光大师做事非常有计划，虽然他没有当家，但他做的都是当家之事。他创办了弘化社，弘化社印经，钱从哪里来呢？就是通过书信广结善缘、法缘而来的。书信要自己写，自己邮寄，钱来了要记账，要找印刷厂，要买纸张，等等。

　　大家可能没有关注这些事，我以前看《印光大师文钞》也不怎么关注这些事，觉得都是具体事务，都是世间事，好像没有什么意义。但是慢慢了解佛法之后，真正做事的时候就会发现，这是执事必须具备的能力。执事要把佛门的事做好，逻辑思维能力、计划安排能力都要非常强，这就是管理能力。

　　世间人讲“凡事以预立为不劳”，有计划、有安排就不会忙乱、辛劳。有的人遇到重大的事、繁杂的事觉得很劳累、很忙碌，就是因为缺少计划、安排。如果计划、安排得好，就不会那么劳累，按计划行事就可以了，心安理得地完成每一件事。

执事是一个部门的负责人，所以首先要学会计划、安排，让下面的人知道怎么做，按照计划、安排有序推进。

（二）合理安排，知人善任（洞察人事）

　　计划之后就要合理地安排、落实。执事不是一个人，他要带动一个部门的相关人员共同完成一件事。还要知人善任，“知人”就是了解别人。古人讲“知人者智，自知者明”，我们既要了解自己，也要了解别人，了解别人的习性、信仰、问题、不足，以及他对佛法的理解。

　　执事用人之前要知道对方的优点和缺点，用人的时候要避免对方的弱点、缺点，发挥他的优势。他的缺点可能会坏事，所以要提前防范；他的优点能发挥作用，所以就尽量发挥他的优势。执事是管理者，所以要知人善任，既了解对方，也善于安排任务。如果事务安排不当，就会出问题，最后就要由执事自己承担。执事有时候很辛苦，就是因为人事安排不当，事情完成不了，这样就会浪费心力。

　　在佛门，人才非常重要。赵朴初老居士经常讲，佛门最缺的就是人才。尤其是末法时代，僧才的重要性更加明显。古代的高僧，一个人可以统领几千人共修，因为僧团当中个个都是能人。大家都知道，在鸠摩罗什大师的团队，每个人都能独当一面。现在的寺院想找一个人独当一面，这是很难的。而且现在的独当一面只是做一些小事，比如把寺院建好，让大家坚持上早晚课、作佛事，维护好信众，这就已经很不错了，想做大事，比如做弘法利生的事，这是非常难的。由于现在佛门的人才难得，所以佛法衰微，佛法的兴衰是由人决定的。

执事一方面要锻炼自己，提升自己，另一方面也要培养人才，本部门的人就是执事培养的对象，要把他们培养成像自己一样能管理这个部门，这样就可以放手了，他们成长起来了，这个岗位就可以交给他们了。执事是在完成事务的同时锻炼、培养下面的人，如果一个团体有良好的运作机制，人才就会不断地涌现。

　　执事的眼光要长远，在自己的岗位上不只是做事，而是事和人融为一体，借事成就人，借人成就事，这就要求我们具备洞察人事的能力，也就是妙观察智。执事要有智慧，要观察得非常细微，对一件事的来龙去脉非常了解，知道怎么完成，考虑得非常仔细、清楚，保证这件事做得更好、更如法，按照佛法的要求做事。

　　在佛门做事能成就大众，但是要找到合适的人来做。现在最难的不是做事，而是缺少人才。执事要了解人心，洞察人心，了解每个人的长处、短处，合理利用人才。执事要有观察力，然后合理地安排事务，这就是执事要具备的能力。

（三）查漏补缺，逐步完善（善观因缘）

　　我们不是圣人，而是凡夫，所以做事的时候会发现有缺陷，有漏洞，觉得这件事办得不好，辛辛苦苦准备了三天，最后发现有很多漏洞、缺陷，这时候就要学会查漏补缺，逐步完善，学会总结。

　　有很多人不会做事，一是经历得少，二是不善于总结，看不到问题。执事要看到问题，别人看不到的执事也要看到，要提前看到隐患。通过做事积累经验，最后不断总结、弥补，这样做事就会越来越圆满。

　　修行也是如此，先从恶人到善人，再受三归、五戒，然后从人道到天道，再到声闻、缘觉、菩萨，其实就是不断弥补自己的缺陷。

　　不要小看查漏补缺这件事，不要觉得弥补缺陷也不能成就大事，其实能弥补缺陷就说明做事越来越圆满。做事没有漏洞，久而久之做事的能力就非常强，就能反映出一个人观察因缘的能力如何。善于观察因缘的能力越强，德行就越圆满，做事就越得心应手，所以不要小看这件事。

有人说：“出点儿小问题没关系，只要不影响大事就行了。”不是这样的，要随时随地都不出问题才行。当然，这比较难。前面讲了包容、体谅，其实包容、体谅是在出问题之后。如果出现了问题，执事就要包容、体谅；如果没有出问题，就要尽量做得周全、圆满，确保没有漏洞、缺陷。

　　我们看佛陀制定的制度、戒律，包括僧团的建设、生活方式、修学理念等，其实都是非常圆满的。僧团的原始状态为什么是乞食化缘？为什么不建寺院，不积累钱财？为什么只有三衣一钵？有很多人没有考虑过，其实这种生活方式最有利于修行。

　　现代人修行为什么难以成就？因为现代人都忙贪、瞋、痴，忙口腹之欲，忙衣、食、住、行，忙寺院建设，忙管理，忙接待，忙香火，忙应酬。佛陀的时代没有这些事，当时不是这种环境，不需要建寺院，不需要把大家集中在一起，只要保证出家人的修行就可以了，吃饭就靠托钵化缘，但是现在托钵化缘就行不通了。所以，原始僧团最适合修行，在这种环境下人人都是正面的。

　　因为人事漏劣，业力深重，所以后来的出家人就无法采用原始僧团的模式，只能走入世间法，忙建设，忙应酬，忙旅游开发，忙生活，忙世俗之事。虽然有很多人知道不应该忙这些，但是又无法避免，不得不忙。比如有人来寺院，就要考虑住宿问题。现在的人身体素质差，冬天怕冷，夏天怕热，没有空调就待不了，所以住宿条件也不能太差。

　　我们在佛门做事，就以凡夫的身份查漏补缺，完善自己的人格，逐步提升自己的德行，让佛法延续下去，利益大众。执事要善于观察因缘，我们处在末法时代，就要在末法时代的因缘下做事。

（四）藉由人事，成就法事（人法兼利）

　　这也是执事要认识到的，就是通过人事成就法事，成就人事不是目的，成就法事才是目的。在佛门做任何事都是为了成就佛法，利益众生，通过具体事务弘法，通过做事成就人，这是执事的目标。

　　我们观察一件事，不能局限在这件事本身。有人说：“今天常住安排我打扫卫生，我做这件事，别人不知道，看不见，我也没有学到什么。”如果这样认识，就是把这件事当成一件单纯的事。其实我们做每一件事都是在成就别人，比如把卫生打扫得干干净净，让大家心里舒畅，这就是利益众生；如果没有打扫干净，大家就会起烦恼。成就别人就是守护别人的道心，让别人在任何情况下都有正念。正念是从哪里来的？是靠大家的呵护养成的。

我们学凈土法门是靠阿弥陀佛给我们正念，我们在日常生活中也要靠别人给我们正念。《金刚经》里有一句话叫“如来善护念诸菩萨”，如来怎么护念诸菩萨呢？就是时时刻刻保护菩萨，让菩萨起正念、修道、随顺无上解脱之道。菩萨的功德还不圆满，还有很多缺陷需要弥补，所以如来就护念、摄持菩萨，使其消除业障，增长正念、智慧、功德，这样菩萨就慢慢成长起来了。

　　无论是执事还是清众，都要有这种心。我们做的事看起来很小，但是只要做好了，就能护念道场的所有人。比如厨房里的人把饭菜做得很好吃，大家就会随喜赞叹，吃得很欢喜；如果做得不好吃，大家就不想吃，饭菜就会剩很多，问题就产生了。这看起来只是一件小事，但是它会牵动人心，涉及每个人。比如环境脏了，大家就住得不舒服；如果法事不庄严，大家就觉得念得很辛苦。所以，每件事都是在成就人，成就事，成就佛法。

　　执事要有这种认知，要通过人事成就法事，成就三宝功德之事，成就度化众生之事，这就是人法兼利。这样做事就不会马虎、随意，因为想到这件事的严重性，所以在做事的方法和技能上就要不断提升自我。

　　大家做事可以参考古大德，可以看看《印光大师文钞》，看印光大师是怎么做事的。当然，他早期没做什么事，只是管理藏经阁，具体是怎么做的他没有讲。后来他弘法，印经，办弘化社，建立凈土道场，这里面就有很多细节，这就是做事的方法。

　　还有弘一大师，他一生做事都非常严谨。弘一大师的书法非常有名，他早期临摹过各种字体，让人非常惊叹，后来他的书法自成一体，就是因为基本功非常扎实。

　　弘一大师处事非常特别，举个例子，他出家前曾在杭州师范学院教书，学校发生了一起偷盗事件，引起了很大关注。当时的校长很为难，不知道怎么处理这件事，于是就问弘一大师。当时弘一大师在杭州师范学院很有名，他是艺术人才，多才多艺，而且德行非常好，说一不二。弘一大师给校长出了个主意，说：“你向全校宣布，希望偷盗者主动认错，如果三天之后还不出来认错，你就跳楼。”校长一听，就说：“我不敢。如果他真的不出来认错，三天之后我真的要跳楼吗？”弘一大师说：“如果你真想解决这个问题，就要这样讲，这样做。如果他真的不出来认错，你就得跳楼。”可见弘一大师做事非常严谨、认真，言出必行。

　　后来弘一大师出家了，成为律宗的传人，他弘扬戒律依然非常严谨。他出家前在书法、艺术等方面有非常大的成就，出家之后在戒律方面严格要求自己，这些都是我们要借鉴、参考的，了解这些之后就知道做事的目标和方向了。

　　现在的人，让他学习，他就说：“学那么多干什么？我念佛往生就可以了，往生之后什么能力都有了。”把现在的事推到往生以后，把这几十年混过去就行了，有饭吃、有佛念、有地方住就行了。从理论上讲可以有“躺平”的心态，但是没有这样的事实，除非七老八十不能动了，养老院能成全这件事，但是这时候吃不好饭，睡不好觉，病痛都来了。也就是说，我们不能只从表面上理解一句话，要结合一生的经历来考虑，如何把自己短暂的人生过好。

　　通过了解印光大师、弘一大师等古大德的为人处事之道，以及他们做事的方法，我们就知道怎么做执事了，每一个执事都是慢慢锻炼、成长起来的。

在佛门做执事，比在世间做事难，最重要的一点就是要懂得佛法的理论。在世间当官的人不需要懂得佛法的理论，只要有能力就行了。有人认为佛门的执事跟世间当官的一样，能力都要强，其实二者有区别，执事必须有佛教信仰，懂得佛法的理论，这是世间当官的所没有的。

　　执事要懂得佛法的理论，否则就不能做执事。在佛门，如果没有佛教信仰，可能连最基本的日常事务都很难处理好，因为在佛门做事涉及因果，有很多佛门的标准。

　　执事要懂得佛法的理论，这是最重要的，而且执事的佛法理论水平要比一般人高。下面从三个方面来说明，一是基础教理，二是通途教理，三是净土教理。其他道场可能只有前两个，就是基础教理和通途教理。我们是凈土道场，所以要多了解凈土教理。执事处事为人，引导他人，如果没有凈土信仰，就跟整个道场的风格不协调，所以这三种教理都要了解。

　　无论学哪个法门，无论在哪个道场，无论在寺院担任什么职务，都必须了解佛法的基础教理。基础教理是佛法的基本内容，学佛要从基础入门。当然，我们学凈土法门，可能会先劝人念佛，这是让他种善根，结凈土之缘，但是他迟早要学习基础理论，如果不了解佛教的基础理论，他的凈土信仰就很难扎根。

基础教理：因果轮回，善恶好坏，基本戒律，佛门礼仪。

基础教理主要包括四个内容。

首先是因果轮回。这是佛法的基础，凈土法门也离不开这个基础。我们为什么要往生呢？就是因为轮回是苦。大家都知道三界是轮回的世界，三界犹如火宅，苦海无边，这是佛法的基础。凈土法门之所以讲往生凈土，就是因为知道三界轮回的真相，所以才让我们发起往生心、出离心。

　　因果轮回是整个佛法的基础、核心，如果没有因果轮回这个概念，佛法就建立不起来。当然，世间人认为因果轮回是佛为了教化人故意设置的圈套，目的是让大家有敬畏之心。其实因果轮回是事实真相，不是佛故意设置的，佛看到了这个事实真相，所以才告诉我们，让我们了解，进而发起出离心、解脱心。

　　因果轮回是出世法的基础，想发起出离心就必须具备因果轮回的观念。执事要懂得因果轮回，只要进入佛门，就必须具备这个基础信仰。如果不相信因果轮回，就无法信仰佛法、深入佛法。学凈土法门，如果不相信有因果轮回，怎么可能愿往生呢？如果连因果轮回都没有，极乐世界也就不成立了，包括通途法门的很多修行、证果问题也建立不起来。

　　与“因果轮回”对应的是“善恶好坏”，因果包括善因善果和恶因恶果，因有善恶，所以果就有好坏，善因得乐报，恶因得苦报，这就是好坏。

　　学佛法要以因果作为衡量世间善恶的标准。一般人都以世间的道德、法律作为为人处事的标准，佛教超越了这一点，但是也不违背世间的道德、法律，世间的道德、法律还在因果范围内，而佛教讲的因果超越了世间的道德、法律。

　　因果非常微细，连起心动念都是因果。世间法不涉及起心动念，可能只有在道德层面才会涉及一些。佛教讲的因果很微细，普通人有普通人的因果观，善人有善人的因果观，修禅定的人有禅定的因果观，到了小乘圣人、大乘圣人和佛的境界，又有更深的因果观。因果观非常深，非常微妙，大家可以看印光大师对因果的论述，非常多，非常细微，有很多错误的观点他都会一一辨析。

　　学佛人都知道“心性”这个概念，心性是不生不灭的，但是佛教又讲生灭，讲缘起生灭、变化无常、如是因得如是果，可见心性和因果的关系非常重要。想了解因果，就要了解心性和因果的关系，心性是不生不灭的，但是因果有生有灭。

有人说：“万法皆空，因果不空。”这句话对不对呢？严格来讲，它的表达不是很准确。既然万法皆空，为什么因果不空呢？如果因果不空，就不能讲万法皆空。所以，这里的用词有问题，前后矛盾。其实应该讲“万法皆空，因果也空”，因果是缘起性空。“万法皆空”，因为万法都是缘起法，因果也是缘起法，所以它的本性是空的。但是空不等于没有，“因果不空”就说明因果的事相存在。

　　可以讲“因果不空”，也可以讲“因果也空”，既空又不空，既不空又空，这就是心性和因果的关系。心性是体，因果是相，体是不生不灭的，但是心性会起心动念，会发挥作用，这就是因果之相。心性随着因果之相的不同，所以就产生了轮回，有善心就去善道，有恶心、恶念就去恶道，但是心性不变，只不过表现出善和恶两面。就像水，它本身超越了净和秽的差别，但是如果被染污了，就成了污水，如果很清净，就是净水。我们的心就像水，水的清净、染污就像因果、善恶。

　　学佛人首先要知道因果轮回这个重要概念，有因果就必然有轮回。因果轮回和心性有关，唯识宗对因果讲得比较详细，八识种子就跟因果轮回有关。

　　因果轮回决定了善恶好坏。有人说：“学佛就是为了做个好人。”从表面来看，这句话没有什么问题，但学佛不只是为了做个好人，做个好人只是基础，还要分清善恶好坏，知道因果轮回这个真相，有善恶标准。在佛门做事一定要有标准，而且这个标准比世间法的标准还严格。

　　其实，真正信佛的人即使不懂世间的伦理、道德、法律，也不会犯错，因为他懂得因果的道理，所以自然就会约束自己。但是有的人学佛之后也会出问题，会触犯法律，触犯世间的道德、伦理，这就说明他对佛法的善恶好坏了解得不够细，如果了解得很详细，就会避免这些问题。

（三）了解戒律

执事除了要了解因果轮回和善恶好坏，还要了解基本戒律。从某种角度来讲，佛教的戒律就是因果的细化。比如不杀生、不偷盗，这些都是具体行为，都有相应的果报，杀生有杀生的果报，不杀生有不杀生的果报。

戒律是我们改恶向善的标准，学佛就要了解戒律，这是对因果认识的细化。有人说：“我相信因果。”这不只是一个口号，如果相信因果，但是不懂戒律，做的都是违背因果之事，这就跟佛教的信仰矛盾、冲突了。执事一定要有善恶观念，要知道是非、好坏的标准，以及戒律的精神和具体的戒条、戒相等。

执事要处处表法，成为大众的标杆、榜样、模范，执事的所作所为代表佛法。执事不能把自己当成个体，不能说：“我只是做这件事。”其实执事做每一件事都代表佛法。执事有自己的职责，比如维那负责大殿佛事的庄严，僧值管理大众的威仪，以及佛门的规矩，这些都必须符合佛法的规矩。如果执事做事跟佛门的规矩不相应，就说明执事不称职。

执事无论在哪个岗位，都要非常熟悉佛教的相关内容，在自己的职责范围内做事，跟自己的身份相符，这样大家才能在执事身上看到佛法的内涵。执事要以身作则，以身表法，在无形当中教化他人。执事处事的行为规范在无形当中就能树立佛法的榜样，别人在执事身上就能学到很多东西，善于观察的人就能看出执事修行的深浅、佛教信仰如何、对佛法的理论了解多少。

出家人要了解戒律，包括比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，这些都要深入学习、了解。我们作为净土信仰者，虽然不能完全深入、系统地学习戒律，但是至少要知道大方向，知道基本的戒条，知道哪些是犯缘。先不讲开缘，一般人尽量不要开，先了解犯戒的因缘有哪些。当然，我们有很多时候都做不到，但是做不到不等于不做。就像学生考试很难考100分，但是也要努力争取，比如考了90分，自己能接受，父母、老师也能接受。并不是做不到就不努力或者放弃。

我们要适当了解戒律，有了凈土信仰，还要以戒律为辅助，戒律是我们的行为规范，而不是辅助我们往生。行为规范有利于个人修学，能减少障碍，减少烦恼，然后自然就能安心念佛，少障缘，更顺畅，同时在佛门做事也更符合佛法的规矩、戒律、要求。在佛门做事和在世间做事不同，在佛门做事能否感染他人，是否符合佛法的戒律精神，就看我们对戒律了解多少，执事都要学习戒律。

（四）佛门礼仪

最后是佛门礼仪，这也是佛法的基础。“礼仪”就是礼节、威仪。执事处理事务要讲究礼节、威仪，尤其是作佛事、法事、僧事，僧事有羯磨方法，法事有规范的要求，这些都是佛门的礼仪。

佛门的礼仪特别多，总共有三千威仪、八万细行，我们不能细讲，但是至少要熟悉佛门的常规礼仪。有的人出家时间短，或者在小寺院，所以这方面比较欠缺；如果在大丛林，或者出家时间比较久了，就会好一些。佛门礼仪跟个人的修养，以及个人对佛教基础理论的认知有很大关系。心性柔和的人即使不了解佛门的礼仪，也不会出大问题，不会做出格的事。

佛门礼仪包括两方面。一是个人素质，如果个人素质比较好，比较本分，不过于彰显自我，性格也不强势，即使不了解佛门的礼仪，也不会做出格的事。二是对佛教理论认知的深浅，这也能反映出佛门礼仪。有修养的人即使不学佛门礼仪，他的行为也自然符合佛门礼仪。

佛教的戒律有定共戒和道共戒，比如禅定功夫深的人，他的礼仪自然就很好，因为他知道自己的心性应该处在什么状态。还有悟道的人，即使他不了解戒律的细节条款，他也不会犯戒，因为他时刻都在“道”上，他符合自然规律，符合戒律的精神。学禅宗悟道的人没有特别专注戒律的学修，但是悟道之后他的行为规范、心理素质超过单纯学戒的人。

基本戒律和佛门礼仪密切相关，对戒律了解得越深，礼仪就越好。作为执事，在佛门礼仪、基本戒律方面多少都要有基础，要被大众认可，这是最基本的。就像老师，如果学生不服，老师就没法上课了。同样，如果执事的行为、道德、素质不够，就很难统理大众。

（一）什么是通途教理

通途教理有很多，凈土宗之外的理论都属于通途教理，这是印光大师的判释，他说凈土法门是特别法门，而其他法门都是通途法门。“通途”，“通”是通于大众，通于常规。就宗派来讲，天台宗、华严宗、禅宗、密宗、唯识宗、三论宗、律宗都属于通途法门。

我们要了解通途教理，这对我们处事有很重要的指导意义。在了解因果轮回等基本教理的前提下，还要了解通途教理，这对我们提高心理素质、提升智慧有很大的帮助。比如禅宗讲的心性、通途法门讲的缘起性空和生灭变化等，了解这些之后处事就有标准，就知道用什么标准处理，就知道如何面对是非、因果、烦恼、业力。学习通途教理能奠定一个人的基本素质，所以我们要了解通途教理。

了解了通途教理，执事面对佛事、法事、僧事就知道该怎么做。比如老师，小学、初中、高中的老师各不相同，如果不具备相应的技能，就无法担当这个职位。

（二）通途教理的主要内容

通途教理：戒定慧学，真俗二谛，四摄六度，大乘常理（难行道）。

通途教理是佛法的常规理论，虽然它不是凈土信仰的根本，但是执事也要了解。

通途教理主要包括以下内容。

1.首先是戒、定、慧三学，也叫“三无漏学”。“无漏”跟“有漏”相对，因果轮回是有漏法，戒、定、慧是无漏法，能让我们清净、解脱、自在。戒、定、慧三学缺一不可，由戒生定，由定生慧。具足戒、定、慧就能超越六道轮回，这是通途法门的基本观念。

2.其次是真俗二谛。真谛是解脱的一面，俗谛是事相的一面，真谛是理性、心性上的，俗谛是事相上的，是因果呈现的外相。佛法离不开真俗二谛。有人认为学佛不需要世间法，其实了解真俗二谛之后就知道佛法不离世间法，佛法的俗谛跟世间法有密切关联。

真谛和俗谛是一体的，真俗不二。极乐世界和娑婆世界也是一体的。我们认为有娑婆世界、极乐世界之分，但是到了极乐世界再看，就没有娑婆世界了。我们现在有分别心，因为我们是用凡夫的观念来看的，所以认为有真谛、俗谛。到了极乐凈土，心性解脱之后，看一切都是真谛，真俗不二，俗谛当中有真谛，真谛当中也有俗谛。

极乐世界黄金为地，有七宝池、八功德水，这些都不是染污的，不会让人起烦恼，这就是即相而真，这些事相都是真实的，跟我们的心性融为一体。我们认为真谛、俗谛是分割的，认为世间法是俗谛，这是因为凡夫有分别心，所以才有真俗二谛。从圣人的角度来看没有真俗二谛，二谛成了一谛。当然，天台宗在真俗二谛的基础上再细分，分为空观、假观、中观，成了三谛。

通途法门基本都讲真谛和俗谛，我们要知道哪些是真谛、哪些是俗谛，然后处理事情就有标准了。

俗谛也是真实的，比如善恶就是俗谛。真谛是解脱，通途法门讲的戒、定、慧都与真谛有关。

还有四摄六度，就是大乘的四摄法和六度法，它们都是真谛。

3.大乘常理。就是大乘佛法讲的基本常理，比如心性、圣人的解脱之道、出离心、菩提心等，这些都是大乘常理，通途法门经常讲这些。我们学凈土法门，无论是否任执，都要了解通途教理。

大乘常理属于难行道，是自力修行的理论，但是这些理论对我们建立凈土信仰有帮助。凈土法门讲了机深信、法深信，机法两种深信就是通过观照通途教理而建立的。如果没有通途教理作对比，我们怎么知道自己是罪恶生死凡夫呢？如果不知道自己是罪恶生死凡夫，机深信就是一个空洞的概念。

有人说：“我是罪恶生死凡夫，所以我造业很正常，应该造业，不造业就不是凡夫了。”这就完全把佛法变成了个人的偏见、邪见。只有学了通途教理才知道自己的根机。

我们说自己是罪恶生死凡夫，不是因为我们造罪才是罪恶生死凡夫，我们本来就是罪恶生死凡夫，正因为我们是罪恶生死凡夫，所以我们才会造罪。造罪跟因果轮回有关，所以就知道我们的行为违背了因果，这样我们才会有惭愧心，才会专学凈土法门。

（三）了解通途教理的作用

学习通途教理还有一个作用，就是能提升自己的素质。执事和清众不同，执事要通过熏修通途教理提升自己的素质。执事的知见要比别人高，处理事务的能力要比别人强，要知道哪些是违背佛法的、哪些是顺佛法的。执事处理事务如何，这跟自己对通途教理的了解有密切关联。

通途教理特别多，学凈土法门的人可能不太关注。作为学佛人，应该有很深的通途教理基础，然后学凈土教理就更容易入心，就有真实对比。我们对难行道、易行道、自力、他力、圣道门、凈土门的认识，需要对比通途教理和凈土教理，然后才能认识清楚。

有的人弘法会面对很多问题，比如对方学通途法门，你学凈土法门，两个人在一起往往各说各话，你说你的，他说他的，说不到一起，因为各自的理论体系不同，知见不同，你不了解通途法门，他也不了解凈土法门，所以无法沟通。你讲凈土法门，他说你的观念有问题；他讲通途法门，你说他的观念有问题。如果你了解通途教理，就知道他的立场是什么，就知道怎么度化他，就有说服他的方法，可以用凈土理论引导他。所以，了解通途教理对弘法和个人信仰的建立都非常重要，不然就很难说服别人。

执事处事要有标准，要具备化导他人的能力，这些都以了解通途教理为基础。

除了了解佛法的理论，执事还要具备一些基本技能。所谓“技能”，“技”是技艺，“能”是能力。下面从几个方面来说明。

相关技能：事务能力、交往能力、决断能力、化解能力。

一是处理事务的能力。执事要面对很多事。现在的出家人，尤其是年轻的出家人，多数都没有经历过世间的事，所以有时候对事务比较陌生，不知道怎么处理。执事要善于处理事务，佛门的事务比世间的事务简单，当然，也涉及很多专业，比如寺院建设、佛像雕刻、殿堂装饰、弘法利生、印制经书、制作视频、音频处理、文字校对等，这些事务对一个人的能力、素质有很高的要求，有很多事务都是世间没有涉及的。

古代的祖师大德建立译经团队、弘法团队，涉及面非常广，什么事都做。现在的人只能做一些简单的事，比如接待、打扫卫生、作佛事等。其实佛门对执事处事能力的要求非常高，处理的事务包括僧事、法事、佛事，以及弘法利生、接引众生、佛法长久住持之事，还有与之相关的各种杂务事。

二是人际交往能力。前面讲的是处事能力，这里讲的是为人能力，为人、处事都包括了。执事与人打交道时要有一定的交往能力、观察能力，要观察别人的根机、习性、善恶。观察能力是从哪里来的呢？从法义而来。学法深入的人，观察能力自然就强，就能看出人心的善恶、好坏。

如果不懂佛法，就觉得别人都差不多。懂得佛法，跟别人接触，听别人开口说话就知道他有没有佛教信仰，信仰是深是浅，以及他对佛法的理解有没有偏差，就有这种判断能力。有了判断能力，在人际交往和度众生的时候就有分寸，面对不同的人就能用不同的方式应对。

像观音菩萨“应以何身得度者，即现何身而为说法”，他有大智慧，他了解众生的习性，也知道佛法的深浅。所谓“应以何身得度”，这就说明每个人的因缘不同。执事与人往来的时候如何影响他人、化导他人，这跟前面讲的“佛法理论”密切相关。

三是决断能力，也就是抉择、判断的能力。执事负责一个部门，他是这个部门的核心，这个部门的事务要有人决断、拿主意，执事要有这种能力，至少对本部门的事很熟悉，能判断准确，决定事情的走向。执事对一件事处理得好，整个寺院都会良性发展；如果这个执事处理不好，那个执事也处理不好，寺院就会到处有是非、矛盾、冲突。

执事要把寺院的所有人事问题都规范到佛门的理念上，所以做执事很难，比在世间当官还难。在世间当官，只要把经济抓好，把政府要求的事做好就可以了。执事的工作没有明确界限，做到什么程度才算完成呢？没有上限，有无量的空间可以发挥。比如把一个人度进佛门，让他受三归依，这也算度众生；让他建立凈土信仰，这也算度众生；甚至把他培养成人才，这也算度众生。也就是说，度众生没有界限，没有固定标准。

做世间的事很明确，很简单，只要把事情完成就可以了，或者看业绩，挣到钱就算完成任务了。而佛门是靠佛法的信仰，看我们对佛法普及的深度、广度有多大，这是无边无际的，根据自己的能力去做。

执事要有抉择、判断的能力，这是所有重要执事都必须具备的素质。如果没有抉择、判断的能力，遇事就不知道怎么处理。普通清众也要有判断能力，知道哪些事该做、哪些事不该做、哪些事如法、哪些事不如法，这些都要清楚，不然就跟佛法格格不入。

有的人喜欢待在寺院，有的人待一段时间就不适应了，因为他跟这个氛围不协调。在团体中待得如不如法，这跟我们的信仰有很大关系。我们对事情的判断、对佛法了解的深浅，决定了我们跟这个道场、这个法门的因缘。

四是化解能力。化解什么呢？化解是非、烦恼、业力、习性、矛盾、冲突、纠纷等，执事要具备这种能力。比如两个人闹矛盾，发生争执，其实就是两个人的习气、烦恼暴露了，执事要化解这些问题。执事不是各自批评一下，而是解决问题，说服大家，让他们克制自己的习气、问题，这就是在无形当中化导众生，解决问题，帮助别人成长。有了前面的处事能力和决断能力，化解能力自然就会提升。

一个人的化解能力跟他的佛法素养密切相关，怎么化解问题呢？要从佛法的角度化解。当然，世间人不懂佛法，也有化解能力，但是化解的结果未必顺佛法。执事处理问题，既要消化矛盾、是非，又要让大家随顺佛法的正道。

执事要随顺正道解决问题，这是不容易的，尤其是化解自己的烦恼、习气，这就更难了。执事承担的事务比清众多，遇到不顺利的事也会起烦恼。不是事情让人烦恼，而是人本身就有烦恼，如果事情多，或者遇到不顺利的事，烦恼就会暴露。

大家不用害怕烦恼。有的人一烦恼就不做事了，其实越有烦恼越能反映出自己的弱项、弱点，是我们自己过不了这一关，因为我们执著某些观念，我们的理论、认知不通达，或者是我们的德行、修为不够，所以才会起烦恼。执事要藉事练心，通过做事锻炼自己，克制自己，化解自己的烦恼、习气，这就是提升自我。

如果执事能化解自己的烦恼、习气，就能化解别人的烦恼、习气。就像阿弥陀佛成就了极乐凈土，他也能让大众往生凈土成佛。如果我们化解是非、烦恼的能力比较强，就能度化他人，影响他人。

执事是一个特殊岗位，涉及很多人事，所以自然有相应的守则，也就是世间人讲的行为规范、道德要求、素质要求等。执事要知道任执的基本守则，这就像佛门的戒律，如果没有守则，处事就容易偏颇，就会有个人的偏见。

下面从四个方面来说明，一是“尽”，二是“善”，三是“和”，四是“忌”，其中前三个是正面的，最后一个是反面的。

先看第一点——“尽”。

尽：尽职尽责，尽心尽力，尽善尽美。如修行，追求至极无上，究竟圆满。

“尽”是尽职尽责，尽心尽力，尽善尽美，这里有六个“尽”字。

每个执事都有自己的职责，要知道自己的职责范围，把自己职责范围内的事做好。

尽职尽责的同时还要尽心尽力，这是执事做事和世间人的不同之处。世间人做事可以马虎、将就、偷懒。在佛门做事，没有人天天监督我们，全靠自觉，所以要尽心尽力，把每一件事完成好，这样佛法就能延续，就能弘扬出去。像释迦佛度化众生，有没有人给他安排任务？没有。

还要尽善尽美。佛陀是这方面的代表，他放下了世间的一切，出家修道，悟道之后说法四十九年，讲了三藏十二部经典，从来没有休息过。现在的人能做到这种程度吗？佛度众生非常深广，全身心地利益众生。在佛灭度之前，已得度的人已得度，未得度的人也种下了得度的因缘。释迦佛住世八十年，他把所有众生都度尽了，而且他做得尽善尽美。释迦佛要把一切众生都度成佛，《金刚经》讲：“我皆令入无余涅槃而灭度之。”让一切众生都入无余涅槃，也就是成佛。《阿弥陀经》讲了念佛往生，六方诸佛都来证诚，这也是尽善尽美，把众生都度到极乐净土成佛。

“尽职尽责”是讲职责范围；“尽心尽力”是讲心力，要全身心地奉献；“尽善尽美”是指把事情做到极致，尽自己最大的力量做得更好。当然，凡夫都有不足，所以做不到最好，只有佛才能做到最好。凡夫可以尽力做，尽到心力也就趋向完美了。

《丛林要则》讲：“执事以尽心为有功。”执事做事要尽心，但是尽心不容易，比较消耗时间、精力。有人说：“我还是自己修行吧，我念佛，不做事了。”我们要学习印光大师，印光大师做每一件事都非常细心，即使是很小的事，他也会用尽心思。

举个例子，当时印光大师流通书籍，早期他可能不清楚印刷质量好坏，书印好之后，过了一段时间字就变模糊了，他就知道纸张有好有坏。当时是油墨印刷，油墨脱落之后，这本书就等于作废了。因此他后来特别关注纸张，特别指定厂家用什么纸，每一个细节都很用心，一定要把事做好。

大家供养的功德款，哪些用来印经，剩余的钱怎么处理，印光大师都会公开说明。如果用于赈灾，或者其他用途，他都会记录下来。一般人可能会说：“我用了就用了，不用记录。”但是印光大师做事尽心尽力，虽然他是祖师级的人物，但是他对这些琐碎的小事也尽心尽力，这就是微细的因果。

因果在每一件小事当中都能反映出来。有人说：“我不干重大的坏事就行了。”其实每一件事都有因果。如果一件事处理得很好，连细节也处理得很好，这件事就会呈现出很完美的状态。现在执事做事的涉及面更广，包括寺院建设、装修、作佛事、弘法、印经、佛事用品流通等，每一件事都跟佛法有关，都要用心。

佛门要弘法利生，这是与众不同的。当然，不是我们故意与众不同，而是佛法本来就与众不同，因为佛法是清净之法、解脱之法、无上之法，所以我们做每一件事都要让人感觉这件事是清净、无上、解脱的，能给人安心，给人欢喜，给人利益。执事用心做事，自然就有效果、作用。

印光大师全身心地投入印经事业，没有一件事做得马虎。大家可以了解印光大师的一生，还可以观察古代的祖师大德，他们的处事方式都是如此，只要是自己职责范围内的事，他们都尽心尽力，像玄奘大师译经就非常严谨，远远超过我们现在做事的态度。

我们在佛门做事要有这种精神，因为做事就是修行。有人说：“念佛不讲修行。”其实做事就能反映出一个人的人品、素质，这就是修行。当然，这个修行跟往生无关，但是跟我们自己有关，跟我们的素质、德行、信仰有关，信仰越深做事越认真，这是必然的。印光大师做事为什么认真呢？难道他不知道那些都是世间的事吗？这就是他的信仰，他要用一分钱做到十分功效，修行是没有止境的。

信仰佛法的人都追求至极无上、究竟圆满。我们念佛往生也是追求圆满，追求尽善尽美。用念佛、往生、成佛的心态做事，无形当中就是趋向圆满。观音菩萨“应以何身得度者，即现何身而为说法”，他处处显现圆满之相，凡事都是善的，都能让众生得度。

我们做事就是在发挥自己的智慧、能力，就是在教化众生，这样自然就能安心做事，这样做事就不会累。就怕做事心不甘情不愿，边做事边抱怨，边做事边烦恼，这样做事就会很累，大量时间都用在内耗上。如果单纯做事，它就是一件简单的事，我们的心安住一处，这就是修行。专注一事能锻炼我们的定力和智慧，定力越深，心越安定，对这件事的处理就越细微、精准、恰当；如果心浮气躁地做事，可能马马虎虎就过去了。

执事在这方面的要求比常人高，要把事情处理得非常细致入微，细微到什么程度呢？细微到人心。每一件事都跟人心有关，佛门没有一件事跟人无关。从表面来看只是打扫卫生，好像跟人无关，其实有很大的关联。如果寺院非常干净、整洁，大家来了就会生起恭敬心，这个恭敬心就来自环境这个事相。如果到处都乱糟糟的，没有打扫干净，别人一下就没有信心了。

大家不要小看这些小事，有很多事都跟心有关。一个人来到道场，走进佛门，入眼的每一件事都决定了他对这个道场、对佛法的信仰。如果我们有这样的认知，每一件事就会做得非常仔细、认真，久而久之养成习惯了，我们的处事能力、决断是非的能力、化解是非的能力就会提升。

“尽职尽责”是指职责范围，“尽心尽力”是指用心，“尽善尽美”是指结果。有的执事很忙，但是事情处理得不好，有很多问题，这就没有达到尽善尽美的效果。除了发心，还要有好的结果。虽然《丛林要则》讲“执事以尽心为有功”，但这是从发心来讲的。首先要尽心，尽心之后就有正面的结果。至于结果是不是尽善尽美，就看每个人的能力和处事的规范度了，这跟前面讲的“佛法理论”有关：理论深，处事就能尽善尽美；理论浅，可能就达不到这种效果。

这是执事守则的第一条，就是“尽”，尽职尽责，尽心尽力，尽善尽美。

善：善观因缘，善于人事，善待他人，善和是非，善成众事。

“善”，是指方法。这个“善”不是“善恶”的“善”，而是指善巧。执事面对着很多人事问题，要善于处理人事，善于解决问题，而且要善巧方便。平常大家都是直来直去的，面对人事问题就直接处理了。但是执事的身份比较特殊，必须非常善巧方便地解决问题。

善于解决问题包括以下几个方面。

（一）善观因缘

人事都有因缘，执事想成就人事，首先就要了解因缘，因缘就是佛教讲的因果。了解因缘，处理问题就比较稳当，就知道这件事的来龙去脉，知道怎么处理更好、更稳妥。如果不了解因缘，处理方式就背离了因缘，事情反而成不了，别人也接受不了，所以执事要理智。

不仅是执事，所有人都要善观因缘。无论做任何事，首先要熟悉这件事的因缘，然后处理起来才得心应手，才会随顺因缘处理。

（二）善于人事

因缘是大环境、总原则，而人事是具体的某个人、某件事，执事要善于处理人事。处理事和处理人不同，处理事很简单，直接解决问题就行了。处理人就没有那么简单了，因为人有思想，有情感，既要解决问题，又要让对方接受、认同。

善于人事是执事要把握的原则，也是处理事情好坏的标准。如果人事问题处理不好，有很多事就不太容易处理。不仅佛门如此，世间也是如此，比如家人之间的关系闹僵了，夫妻闹僵了，父子闹僵了，有很多问题就无法处理。

一个道场是否和谐，是好是坏，人事是很重要的因素，所以执事要善于处理人事问题。一个道场很清净，除了每个人都发挥自己的作用，执事也起了很重要的引导作用，因为执事善于解决人事问题，善于解决是非、烦恼等。执事比清众更善于解决问题，能按照佛门的标准引导大众。

（三）善待他人

执事是管理者，所以要善待相关人员。每个人都有问题、缺陷、不足，执事要有包容心，要善待他人。如果别人有过失，执事要正确对待、妥善处理，既能解决问题，又能引导对方，不至于打击、伤害对方，这就是佛门跟世间的不同之处。世间人无所谓，很可能会伤害别人；佛门要成全大众，无论对方有多大的过失，最终还要给他希望，给他改过自新的机会。

凈土法门尤其注重这一点，因为凈土法门连五逆十恶的众生都能念佛往生，它对众生的包容心更强。但是人都有问题、习气，如果完全随顺习气，就不能成就人事。尤其在三宝之地，要避免不如法的事，要善于处理违背佛法之事。

执事要把握两个标准，一是佛法的标准，二是了解人心的实际状况，知道每个人的修为和德行如何、信仰深浅、有哪些习气和问题，这样就能找到平衡点，既能随顺佛法，随顺道场的需求，又能依照人心的实际情况解决问题，引导对方慢慢改恶向善，随顺佛法，随顺三宝和大众的需要。

善待他人是执事非常重要的处事之道，如果别人违背了佛法，既要善待他，又要引导他，这是非常不容易的。执事面对佛法与人情时，要处理好这些关系。

（四）善和是非

“和”是调和，也就是处理是非问题。任何地方都有是非。佛教经常讲“不说是非，不听是非，不传是非，不较是非”，这些话大家都能背诵，但是佛门依然无法避免是非，总有是非，只是多少不同，有的道场是非比较少，有的道场是非比较多。有的道场表面没有是非，但是私下有，私下有总比表面有更好，因为不会那么张扬，至少大家在表面上看到的是非比较少。

一个道场清净与否跟是非多少密切相关，是非少，道场就清净，是非多，道场就不清净。

道场的清净要靠大众共同维护，是非减少了，道场自然就清净了。如果一个人清净，两个人清净，十个人清净，一百个人也清净，这个道场自然就清净了。希望道场清净，首先要保证我们自身清净，跟别人相处不惹是非，不起烦恼。当然，也不是完全不起烦恼，但是至少没有重大的纷争、矛盾。

执事要善于调和是非。遇到是非该怎么办呢？当事人没有能力调和。如果两个人不和谐，让他们自己调解，佛门也有办法，就是互相忏悔，问题就解决了，这是佛门的优势。如果两个人闹僵了，不愿意互相忏悔，即使忏悔了，心里还有疙瘩，这样就很难解决问题，就需要执事来调和，处理这些是非问题。执事并非只是解决问题，有很多时候都要化解人心。

凈土道场里大家之间的关系就很融洽，彼此接触的机会也多，所以很容易产生是非。如果执事发现了问题，尤其是对道场有影响的，就需要调和是非，解决问题，解决事务问题，解决人心问题，解决烦恼问题、业力问题。当然，不任执的人也可以解决问题，比如两个人出现矛盾了，你可以做一个调和者，为他们解决纠纷、烦恼。

僧团和世间的团体不同，僧团不能让是非滋长、蔓延。是非就像野草一样生长，比如今天我看你不顺眼，虽然我不说，也不跟你争吵，但是下次碰到你，看到你有问题就会抓住，是非就产生了。

我们要把是非消化于无形之中，这是修行人的本分，要让是非很快过去，时时刻刻都有正念、道心，不受是非干扰、影响。我们修学好坏跟自己的烦恼有关，是非、烦恼减少了，自然就能如理如法地修学。

（五）善成众事

就是善于成就大众之事、佛法之事、三宝之事。执事最重要的任务就是成就道场，解决问题，处理事务。寺院建设、弘法利生都是道场的事务，执事是道场的核心，是管理人员，所以要共同成就重要的事务。

执事要善于成就事务。有的道场半途而废，有很多事无法成就，做起来很困难，或者刚开始成就了，后来又失败了。大家在佛门待久了，就会发现佛门也有成败，也有善恶好坏等现象，这就是因缘成事、因缘败事。

执事要从多方面考虑，要善于成事。成事跟前面讲的善观因缘有关，善于观察因缘就知道如何成就这件事。执事负责一个部门，要处理很多重要事务，如何成就事务呢？要把前面讲的几个“善”融为一体，这样才能成就事务。

出家人过了执事这一关就能善成众事，如果做任何事都能成就，以后的因缘就非常好，可以独立承担事务。如果去其他地方处理事务，换一个场景，就有能力面对、解决问题，能独当一面，最终就能成就相关事务。如果每一件事都做不成，这件事搞砸了，那件事也搞砸了，就什么事都做不了。我们就是通过善成事务让自己成长的。

善成众事还要考虑因缘成事，因为不是我们个人成事。也就是说，众多因缘促使这件事成就了，执事只是其中的一个因缘，执事起核心引导作用，他把所有事务糅合在一起。一件事要靠众多因缘共同促成，如果某个因缘有缺陷，这件事就有缺陷。我们把握因缘的能力越强，事情越能成就；如果稍微有所忽略，这件事就有缺陷。

善观因缘非常难。比如一栋建筑是由很多因缘共同促成的，任何一个地方出了小问题，就会影响整体效果和质量。在世间做任何事都是如此，如果团体当中有一个人或者一件事没有做好，就会有缺陷。

执事要善于把握因缘，要处理好、协调好，这样一件事就会相对圆满。有缺陷就有不足，这也能锻炼执事的观察能力、处事能力、成全大众的能力、协调大众的能力。其他人跟执事互相呼应、配合，如果因缘和合，处理得好，这件事就能成就。

善成众事就是佛法讲的因缘果报，就是因果的体现。如是因遇到了缘，缘不同，果就不同；如果因相同，但是缘有深浅、好坏，就决定了这件事也有深浅、好坏。

执事要和合，这就是佛教讲的“六和敬”。执事不是一个人，寺院的执事有很多，一般有八大执事。现在有些寺院不止八大执事，还有很多新的岗位，所以执事就更多了。执事在团体当中要共同成事。虽然执事有不同的分工，但执事都是团体的一部分，所有执事都是为团体服务的，所以要合为一体。就像人的手和脚，看上去有不同的分工，但是两者不能分割。执事也是如此，如果从团体当中分割出去，就不足以成为执事了，执事在团体当中是彼此共存的。

合：分清职责，人事得体，互不干预，互不牵制，互相配合，互相支持，齐心协力，共为一事。

首先要分清职责。每个岗位的职责都不同，执事要彼此了解。大家都为寺院、道场、三宝做事，执事有各自独立的一面，也有彼此相融、相通的一面，即使没有交集，也始终是一个整体，因此大家要知道每个人的职责范围。

了解彼此的职责有几个作用：第一，了解自己的职责范围，不会超出这个职责范围；第二，了解别人的职责范围，知道怎么配合别人，尊重别人，了解别人，这就是知己知彼。如果不了解别人的职责，我们讲话、看问题就会有偏差。佛门的执事为什么要不断更换呢？要半年退执，半年请执，半年就要重来，就是让大家彼此了解，彼此熟悉，每个岗位都做过，经验就很丰富，看问题就很全面，考虑问题就很周全。

有的执事有偏见，只知道自己的职责，不了解对方的职责，所以讲话、处理问题只站在自己的角度。执事处理问题之前要彼此了解，分清每个人的职责、岗位，这样处事就有分寸。这跟前面讲的“善于人事”有关，了解大众各自做了什么事，了解每个人的职责范围，了解每件事的因缘深浅，彼此之间既保证合理的界限，又能共同成就事业。

分清职责，人事自然就得体。当然，我们做不到十全十美，但是最起码没有重大的问题和冲突。

执事也有一些忌讳，就是不要互相干预、互相牵制。世间有这种现象，有的人为了争名夺利，就会干预别人的事。佛门这种情况比较少，当然，有的人分不清职责，就容易出现这种情况，就会越界。

执事要分清职责，知道哪些事是自己该做的、哪些事是别人该做的，要分清界限，不干预对方的事。哪种人可以干预呢？上对下可以干预，下对上不能干预。左右之间不能互相干预，因为是同级。上对下可以干预，因为上管下。下面有问题，处理方式错了，或者解决问题不恰当，看问题不周全，上面的人就可以干预，不然就会出问题。下位的人要有这种认知，要知道上面的人可以干预，他有这个职权。平级关系就不能互相干预了，应该互相协商，互相沟通、配合。

同时也不能互相牵制，需要配合就密切配合，互相协商、沟通，以解决问题为主。如果互相牵制，说：“你的事我不管，反正这件事跟我无关。”其实有关，因为有些事没有办法分得那么清楚，这件事到底分给哪个部门，有时候是没办法划分的，也没办法分割，它们是一个整体。就像手和脚，从表面来看它们是不同的部位，各自发挥不同的功能，但是不能把手和脚砍断，否则经络和血脉就不连贯了，它们就不能独立存在了。

在团体当中，所有部门之间都有关联，所以大家要站在整体的立场考虑问题，不能牵制对方，别人的事能成全的就成全，要互相配合，互相支持。执事要具备这样的认知，要从整个道场的角度考虑问题。别人有问题解决不了，遇到困难了，我们就要主动帮助他。

执事要齐心协力，以成全大众和道场为目标，而不是为了个人。佛教是以法为中心，大家都是为了佛法发心出家的。寺院的存在是为大众创造修学环境，所以执事更要齐心协力，共同成就佛门之事。

执事的分工有差别，但所有执事都是一个整体，都是为了团体，为了大众，为了佛法。以这样的眼光处事，每个人都能把自己的事做好，都能互相成全，共同配合，这样道场就和合了，道场的事务就顺畅了。

道场的事务顺畅，人心就顺，修行就少了很多障碍。如果事务不顺畅，人心就不顺，修行就有障碍，就有很多过不去的坎儿，因此执事要处理好相关人事，尤其是执事与执事之间，这是佛门最重要的关系。

有的人能当执事，有的人不能当执事，这跟各自的学修密切相关。学得深、理论强的人自然就能任执；学得浅的人就不敢让他任执，即使他的能力再强，但是他没有理论标准。

在世间，有的人能力很强，但是他不相信因果，所以就不能让他管理财务，因为他没有因果观念，钱财到了他手上就会出问题；有的人固执己见，如果让他解决人事问题，他肯定解决不好，即使他再相信因果，但是因为他固执己见，所以他不能解决人事问题。

也就是说，我们的学修决定了自己的能力，任执就能反映出一个人的能力、信仰和学修情况。

做事与学法始终不离，学之目的在用。学法深入，做事能力自然强。执事之一切能力、德行皆源于法义之学修，是理融于事之实践，故对个人学修要求相对较高。

做事与学法始终不离，学习的目的在于运用。如果只学法，不做事，佛法都会停留在纸上。大家可以观照，讲法的人如果做事，处理事务就会比较稳当；如果没有做过事，他讲的很多内容只是听起来有道理，但是不能落地，没有可行性。我们觉得他讲得有道理，那是因为他学过佛法，他知道佛法的理论标准，但是他讲的方法只能听一听，听起来很好，但是空欢喜一场，听完又回到原位了。

学法和做事是学和用的关系，也是体和用的关系，学法是根本，是我们内在的素养，做事是外在的，我们要把自己所学的东西展现出来。

学法越深入，做事的能力就越强。大家看古代的高僧大德，他们既是学法、弘法的干将，又是寺院的负责人，或者管理寺院的主要人员，他们会参与很多事务。

执事的一切能力、德行都来自对法义的学修。一个人能当执事，肯定有与众不同的地方，肯定比别人强。一个人能当什么执事，跟他的能力、德行有关，他的能力、德行来自学修法义。作为出家人，学法是根本、核心，任执是展现法义的一种方式。

学法不仅能解决生死大事，而且对我们的成长、担当事务也有非常重要的作用。法义深入，能力自然就会提升。我们看古代的高僧大德，有很多人都是少年出家，没有社会阅历，没有在世间做过事，但是他们在佛门做事丝毫不差，无论做什么事都比世间人强。

善導大师十一岁出家，后来成为高僧，他除了修行好、有神通、有智慧、有能力，也能做世间的事，比如著书、抄经、作法事、雕刻佛像、画变相图等，他样样精通。而现在的人什么都不会。

玄奘大师去印度取经，他也是十几岁就出家了，他学过儒家思想。善導大师十一岁出家，他出家之前能学多少世间的学问呢？学不了多少。玄奘大师去印度取经，克服了重重困难，回来之后组织译场，建立道场，还要跟皇帝搞好关系，这些能力都是从哪里来的？从学修佛法而来。

古代的高僧大德有在世间做事的经历吗？几乎没有；他们是先在世间奠定了基础吗？没有。他们的能力都是在佛门培养的，就是靠学习佛法，佛法让他们变得有能力。当然，在做事过程中可以慢慢吸收世间的技艺，但佛法是根本智慧，有了智慧再学其他的就比较容易了。现在的人能力差，就是因为智慧不够，对佛法的了解比较浅。

执事要深入学习佛法的理论，这样才能提升自己的眼光，然后看问题的角度就不一样，处事方式就变了，解决问题就会很轻松。

执事做事就是理融于事的实践。先学习理论，然后把理论运用在人事当中，表现为执事之道或者处事为人之道。

理论学得深浅决定了自己担当事务的能力，以及处理事务的好坏。有的人做事让人很放心；有的人做事就让人不放心，既要叮嘱他，还要看着他，生怕他出问题，因为他的能力有缺陷。虽然知道他的能力有缺陷，但是因为这件事没有人做，所以只能交给他，慢慢培养他。

正因为执事做事是理融于事的实践，所以对执事学修的要求就比较高。执事在理论学修方面超过常人，如果执事的思维、判断能力不如别人，就无法任执。当然，佛门有一种怪现象，就是修行好的人不愿意任执，而修行不好的人想任执，因为任执有名利。如果是严格的道场、注重修行的道场，这种情况应该比较少；而其他道场容易出现这种情况，就是不懂佛法的人管理懂佛法的人，外行管内行。世间有这种情况，佛门也有。

佛门的执事和世间的管理人员有差别，世间的管理人员只要具备一定的专业能力，能处理好事务就可以了。佛门的执事不同，有自己的规约，这就是执事之道。执事在寺院担任某个职务，寺院这个特殊环境对其有规约、要求。

丛林要则，清规戒律，寺院管理，威仪形象。学僧格之养成、执事之标准。比丘戒、菩萨戒、僧制、清规及政策法规、时代因缘等。

古代有很多这方面的资料、传统流传下来，比如丛林制度、丛林要则等清规戒律，以及寺院的传统管理模式，执事都要了解。如果不了解这些规约制度，执事就无法任执。

佛门有一个基本要求，就是出家之后五年学戒，要熟悉佛门的戒律、规矩，了解佛门的事务，通过五年的学习才能培养出家人的素质，参学、学教理也是一样的道理。

五年学戒主要是偏重戒律，其实佛法的所有理论都是如此，早期的出家人都要集中学习。学得越深入，对佛门越了解，个人的基本素养才能建立，才能具备执事的相关素质。

执事要熟悉丛林要则，要了解戒律，了解寺院的传统管理模式，还要了解出家人的威仪形象，这是对出家人的特殊要求，世间人没有这个要求。出家人要有威仪，要注重僧相、执事之相。比如任纠察师，个人的威仪首先必须服众；如果任维那，负责大殿的庄严，使用法器、梵呗音声就要标准、规范。

了解执事规约的目的是养成僧格，知道执事做事的标准。任执就是培养僧格，因为执事要统理大众。三归依当中有归依僧，所谓“统理大众，一切无碍”，怎么做到这一点呢？就要懂得规矩、处事之道。

除了这些基本要求，具体内容还有很多，比如戒律方面有比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，这些都是出家人要学习的内容。

出家人与在家人最大的不同就是出家人有戒律要求，而在家人没有戒律要求，但是居士也可以学习戒律。有很多居士在法义方面比出家人强，但是不具备戒律，即使再会讲法，也没有戒律的约束。出家人即使不会讲法，只要受了大戒，身份就完全不同了，个人的修为就跟在家人有区别，管理佛门之事就有标准。所以，如果执事熟悉戒律，就能很好地利用它；如果不熟悉戒律，就要自己弥补。

除了戒律，还有僧制、清规。“僧制”是指僧团的制度。每个团体都有自己的制度，古代寺院有僧规、僧制，现代寺院也有一些管理规约。中国古代有“百丈立清规”，这是管理寺院的重要规约，虽然现在的时代变了，但是它的精神不变，所以还是要了解，执事要熟悉这些内容。

有人认为参访传统寺院，可以学习它们的经验，但实际上不一定能学到。学习经验首先要了解理论，先看书上的内容，因为书上的内容比较完整。去道场参学看得不完整，因为我们不是执事，只是清众，有很多重要事务无法参与，就根本看不到。这个寺院怎么处理问题，内部怎么运作，我们只能看到局部和外表，内部有很多东西都看不到。

我们是凈土道场，相对好一些，大家之间没有界限，有很多事都是公开的。传统寺院等级森严，执事与清众之间界限分明，住持和执事之间也有界限，所以清众在大寺院看到的空间非常狭窄，如果没有理论基础，没有标准，就不知道怎么观察这个道场的道风。

我们要把理论和事相结合起来，先了解传统的规矩、理论，然后就有眼光，就有标准，就可以去好的道场学习、参观、了解。通过了解事相，再结合理论标准，这样就能了解实际状况。所以，执事既要懂得理论标准，也要懂得现实的处理方式，这才是比较正规的执事规约。

执事除了要了解戒律、清规、僧制等，还要了解政策法规、时代因缘。无论是弘法还是任执，都要了解这些，因为现在的时代因缘不同了。

这里的政策法规主要是指宗教政策法规，这也是佛门必须遵守的制度。不了解宗教政策法规就有可能犯规，这就相当于不了解戒律而犯戒。如果执事不了解宗教政策法规，处事可能就有偏差。举个简单的例子，现在的网络管理很严格，如果不了解网络管理的要求，我们利用网络弘法就很容易出问题，可能会违背相关的政策、法规。

执事要处理很多重大事务，要把握寺院的定位和发展方向，还要处理弘法事务，这些都跟宗教政策法规有关，因此要了解这些内容。

宗教政策法规不多，主要有《宗教事务管理条例》《宗教教职人员管理办法》《宗教活动场所管理办法》等，执事要了解这些，不然处理事务就没有标准，很容易出问题。

我们之前参加了几次政府培训，从目前国家对宗教的管理来看，现在宗教没有特权。在古代，宗教有特权，如果出家人犯法了，在佛门内部解决就可以了，不需要国家出面解决。现在佛门违背了法律是没有任何特权的，必须用法律处理。如果违反了财务制度、出了经济问题，就根据财务制度该怎么处理就怎么处理；如果违背了宗教政策，就根据宗教政策来处理；如果违背了其他法律，比如开车违反了交通规则，出了重大交通事故，也没有特权，完全按照世间的法律来处理。出家人要有这方面的意识，既了解佛门的规矩、戒律，也了解世间的法律，这样处事才稳妥，才不会触犯法律。

一个人学佛了，按照佛门的因果、戒律来做事，还会犯法吗？还是有可能会犯法，因为法律跟戒律、因果不一样，法律有一些特定的规范和标准。有时候我们认为自己是好心好意做事，没有违背因果，但是因为不了解法律，反而做了违背法律的事。

法律有时代因缘性，也有局限性，它只适合当下的时代，大家都要遵守。现在国家用法律、法规管理宗教，而以前是宗教自己管理自己，这可能跟宗教自身有关。宗教没有法律，只有戒律，持戒是靠自律，如果没有自律精神，宗教就会很散漫，在无人管理的情况下就会出问题，管理得不好也会出问题。管得好，有一个基本前提，就是知道佛门的管理要求、制度、清规、因果等，把这些管好了就不会犯法。也就是说，我们要了解法律的制度、禁忌、要求，这样就不存在有意犯法的情况；如果不了解，可能就会在无意当中犯法。

除了了解政策法规，还要了解时代因缘。执事要了解当前的社会环境和时代背景，因为执事要面对信众，面对寺院的发展，面对弘法利生的事务。现代跟古代完全不同，古代是农业时代，现在是商业时代、科技时代、信息时代，现在的人心和生存环境完全变了。出家人要适应这个时代，除了要学习佛法，还要学习世间法。

佛教讲“五明”，即因明、声明、工巧明、医方明、内明。现在多数出家人只具备“内明”，只懂得佛法的道理，但是其他能力比较差。“工巧明”是指各种技艺，这是现在的出家人最缺乏的，比如使用电脑、用网络弘法、雕刻佛像、装修等，如果我们拍的照片拿不出手，就无法做弘法的事。

我们生在这个时代，除了要懂得佛法，还要具备很多世间的技能，这就是前面讲的能力问题。有很多人都在关注这一方面，也有的人对此不感兴趣，但是做事的时候就会发现还是应该了解相关的政策法规。没有任执的时候可以不关注，一旦任执就要关注、了解。

（一）培养基本的教理素质

法基本教理，通途各宗大意。

融会事理，善成佛事。

执事的学修内容，最重要的就是学习教理，主要包括佛法的基本教理和通途各宗各派的大意。

我们寺院经常组织学习基础教理，以及其他宗派的基本理论，就是为了培养大家的基本教理素质，具备这种素质才能在佛门担当事务，才能真正为三宝做事。如果大家只会念佛，其他什么都不学，这个道场就会慢慢变得什么人才都没有；大家做事也没有标准，不知道怎样才能做好，处理事务也没有标准。

寺院是一个特殊群体，它存在于佛教的整体氛围下，我们在这种氛围下就应当了解佛教的基本教理，了解通途教理的基本常识，这样才能融会事理，善成佛事。

佛教经常讲“理事圆融”，《华严经》就讲理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，怎样才能做到这四种无碍呢？就是要懂得理论，参与事相，个人按照这个标准修行，也按照这个标准处理外在事务。有了理论指导原则，处理事务就有方向和目标，这样就能理事相融。理和事融会贯通了，自然就能成就三宝之事。

执事就是执掌事务，成就佛门之事，所以要具备一些基本素质，要学习通途教理。学习这些内容能让自己成长，对自己未来做弘法事务有帮助，有必要。

（二）深入学习净土法义是根本

学习凈土法义是核心，也是凈土道场的根本。大家在凈土道场，不需要别人劝，自己就会主动学习。

经论祖释，安心起行。

自信教人信，自安令他安。

凈土法义主要是指经论祖释，弘法一定要熟悉经典和祖师的著作。有人觉得看一看白话书籍，知道念佛能往生就可以了，这样做对于自己的念佛往生是可以的，如果想说服别人，一定要有经典、祖释作为依据。现在的时代信息开放，知见纷杂，网上有各种资料、各种观点，想说服别人不能只靠白话理论，一定要有系统、完整的经典解释。

有的人喜欢学习教理，他不是只看几本书，也不是只懂得一些基础常识，不是劝他念佛他就会念，劝他需要有说服力，能说服他，让他明白念佛的道理，他能接受、消化，然后才会念佛。古代信息不发达，而且古人比较质朴，别人告诉他念佛能往生，他就接受了。现代人，告诉他念佛能往生，他不一定听，因为接触的信息量很大，也不像古人那么质朴，所以很难相信念佛往生。

我们要深入经典，正确理解经文，这样才能说服他人，利益他人，这时候与人打交道、讲解法义、处理事务的标准就很清晰，就能服众。规矩、戒律能服众，理论也能服众，这样别人才能服你，很多问题就化解了。古大德做事就没有障碍，很顺畅，因为人人都听他的。如果下面的人都不听他的，就会产生障碍。

学习经论祖释的目的是安心起行。作为执事，自己安心，也让他人安心；自己念佛，也让他人念佛。所谓“自信教人信，真成报佛恩”，任执的过程就是“自信教人信”的过程。

有的人无法在一线弘法，但是只要把自己的事做好，就等于成就了别人念佛。比如做网络传媒的人，他好像没有劝别人念佛，但是他完成了自己的事就达到了传播效果，别人就能从中得益，弘法就有他的功劳。比如我们寺院做一些事，这些事传播出去，产生了教化功能，带动大家念佛，这跟我们寺院的每个人都有关。

学习凈土法义主要是为了解决信仰问题。凈土道场要有信仰、学风，学习凈土法义就是根本。想把净土道场建设好，必然要深入学习凈土法义。

执事要深入学习凈土法义，这决定了自己做事的深度、广度和影响力。如果能做到“自信教人信”，不仅能自安，也能让他安，这样做执事就比较顺畅。在深入学修法义、传播佛法的过程中，功德就能彰显出来。

这是简单说明学修的内容。我们寺院这几年的学习兼顾了这几个方面，有戒律方面的学习，有教理方面的学习，还有净土法义的学习。

（一）做执事得到的利益

前面是讲对执事的认识、要求，以及执事如何做好相关事务等，大家听了可能会觉得做执事很辛苦，要求很高，担心自己能力不足、心量不够、精力不够，担心做执事会影响个人修行，不知道做执事对自己有什么好处。人总会权衡利弊，有人就想：“到底是做执事好还是做清众好呢？”从个人修行来讲，做执事对个人的时间、精力有一些影响，因为要花时间做事，但是做执事的利益也非常明显，下面就讲做执事得到的利益。

有的人对执事的认识很局限，觉得做执事只是付出，没有收获，所以不愿意做执事，只看到执事忙于各种事务，看不到做执事对自己的成长有帮助。

执事既成就他人、道场，更成就自己。

执事既能成就他人，成就道场，也能成就自己。执事成就了他人，成就了道场，这就是佛教讲的利他，利他就是奉献，就是菩萨精神。能利他就能自利，因为从因果的角度来讲，付出就有收获，这个理论是必然存在的，只不过在短时间内可能看不到。我们要从理论上看，执事一旦付出了，就一定有收获，就对自己有帮助。下面从六个方面来说明。

（二）执事多奉献，多事务，自然培植福报

做执事最能培植福报。想培福报就要做执事，不做事怎么能增长福报呢？在佛门，不任执的人只做一些很简单的事，而执事要面对很多事务，付出得更多。从个人培福的角度来讲，做执事更有利；从因果来讲，执事付出得多，福报自然就多。

在佛门，有的人喜欢做事，他对学习理论的要求不高，只要能做事，能增长福报，能修行，他就觉得很好，即使天天做事也不会累。有的人怕做事，一让他做事他就觉得耽误了自己修行、念佛的时间。佛门有各种类型的人，有的人对学习理论不感兴趣，而是专门做事，奉献自己。有的人就热衷于建寺院，虚云老和尚就是如此，他是开悟的人，是禅宗的高僧，在民国时期鼎鼎有名，他一生到处建寺，他为什么不带领大众闭关修行呢？这值得我们思考。

执事能在奉献的过程中培植福报。如果觉得自己福报浅，担心自己晚年过得不好，身体不好，人缘差，孤单一人，没有人照顾，现在就要做事。如果不做事，就是长期消耗福报，福报消得差不多了，没有了，就麻烦了。

有的人担心自己晚年不好，想提前解决这个问题，这是无法提前解决的，这是福报问题。有福报的人从来都不担心自己晚年的事，因为他按照因果和佛法来修行，晚年自然就会很好。像那些大和尚从来不担心晚年没有人照顾，也不担心没有钱、没有地方住。有人说：“我不是大和尚，我跟大和尚根本比不了。”但是这个理论是一样的，只要奉献、付出，自然就有福报。

出家人要站在佛法的角度看问题，不能从世间的角度看问题。如果从世间的角度来看，世间人养老送终都靠子女，而出家人都是孤家寡人，靠谁呢？当然，有时候靠徒弟，但是如果没有徒弟怎么办？就靠师兄弟、同参道友、护法，这些都是依靠，但是这些依靠来自我们平常的付出，对寺院付出得多，寺院自然就会知道，就会为你考虑后续的事。

每个人都要自己培植福报，而不是算计：“我怎么保证自己的将来？”世间人都会考虑经济问题、生病问题、养老问题，说：“如果没有依靠，一个人很孤独，怎么办？”佛门是靠团体解决的，靠大众共同奉献。在团队当中，只要你有福报，这些问题都能解决。

有人说：“念佛就是最大的福报，念佛就是多善根、多福德，其他的我不在乎，也不需要。”讲得理直气壮。如果有这种认知就麻烦了，其他的都不需要，生病了也不需要别人照顾吗？如果说：“我不需要别人照顾，有没有吃的都可以，反正念佛就是最大的福报，生病就生病，死了就能往生，在哪里死都无所谓。”如果有这种认知也可以，这时候念佛就是最大的福报，因为念佛就能往生，这确实是最大的福报，但是不等于念佛就有世间的一切福报。

福报有很多种，有的是世间福报，而念佛往生是功德福报，这是两个概念，这个功德是指往生功德，这是靠佛的福报。念佛人往生决定了，是不是也具足世间的一切福报呢？是不是就不病、不老、不死呢？不是的，还会生病，还会老，还会死，像新冠肺炎疫情来了，大家都感染了。有人说：“我念佛了，福报这么大，佛力加持这么厉害，为什么还会感染呢？”这就要客观看待因果、事理、共业、别业了。有的是世间福报，比如生活好坏、一生顺逆，这是个人福报的问题。当然，这跟念佛也有关，多念佛、认真念佛就会感召佛力加持，很多事就能过去，但是这并不妨碍我们培植世间福报。

极乐世界的观音菩萨到处培植福报，更何况我们造罪凡夫呢？如果不培植福报，但是能专门念佛，这还好一些；有的人不培福报，也不念佛，反而虚度时光，甚至造罪造业。所以，任执、做事、奉献对道场、他人、自己都有好处。

（一）越闲的人越容易出问题

做执事有一个最大的利益，就是能改变自己。不做执事可能体会不到这一点。不做执事的人觉得很清静，日子很好过，衣食无忧，只要把自己的事做好就行了，比如打扫卫生，或者做一些小事，时间比较自由，也不操心，自己安排自己的学修。如果是喜欢修行的人，而且不任执，在某个阶段确实适合自己修学，因为干扰比较少，一个人很清静，但是有一个前提，就是独立性非常强，能安排好自己的时间，而且学修上路了。

有的人有很多时间，但是自己不会安排时间，所以就闲逛，胡思乱想，打妄想的时间比学法的时间还多；有的人没有好好利用时间，无所事事，所以就玩儿手机；以前没有手机还好，大家都很单纯。现在的手机、电脑真是害人不浅，很少有人用手机学习法义，基本都是看新闻，看无聊的事，刷“抖音”，而且控制不了自己，一看就上瘾了；越闲的人越容易出问题，有的人想住精舍，想一个人修行，最后什么事都不会做了。

一个人住没有抵抗能力，无聊、烦恼的时候就会做世间的事，业障现前的时候都是负面心态、负面行为。现在的社会给我们提供了大量负面信息，如果修行人对自己的要求不高，就很难利用好时间。我们寺院还好一些，大家天天都学习，没有那么多时间玩儿手机。现在有很多寺院没有集中学习，大量的时间都干什么呢？全靠自觉，靠自己的道心。以前的人还有一点儿道心，现在人的道心恐怕禁不起世俗的冲击，一部手机就能毁掉人的道心。

（二） 做执事能改变自己的习气

执事需统理人事，避免过失，自然需克制习气，以成就“统理大众，一切无碍”之德行。

做执事有一个最大的好处，就是能改变自己的习气。怎么改变呢？执事要做事，要统理大众，统理人事，在这个过程中一要避免过失，要把事做好，做事之前先思考怎么把事做好，要计划、安排、准备，这样就会养成良好的习惯，这是从正面来讲的。从负面来讲，每个人都有自己的习气，碰到不如意的事，碰到障碍，或者两个人的关系不好，就会激发我们内心的烦恼、习气，通过这些逆境就可以返观自我。凈土法门讲了机深信，机深信不只是一种理论，而是真正认识自己的问题和不足。

执事在做事过程中更容易暴露自己的弱点，做执事也有障碍、烦恼，可能比清众更烦恼，因为执事承担的事务更多，面对的人事更复杂，碰到不如意的事、心烦意乱的事肯定会烦恼。执事可以在这个过程中反省自己，改变自己，促使自己改变。首先要意识到自己的问题，然后用佛法观照自己，要求自己，这样就可以一边做事，一边提升自己、改变自己。这是修行必备的过程，不做执事的人很难体会。

（三） 越苦的环境越能磨练人

古代的修行人都是在逆境当中历练的，逆境反而更容易成就人，而不是顺境成就人，在顺境当中修行成就的人很少。当然，修行也需要顺境，但是当你的能力越强、道心越坚定、个人成长要求越高的时候，反而越需要逆境，因为在逆境当中才能看到自己的问题和不足。我们能否战胜逆境，这就是对自己修行能力的考验。

1. 米勒日巴大师

接触过密宗的人都知道，密宗有一位重要的大德叫米勒日巴，他的修行几乎没有顺境，只有得法之后才有一些顺境，得法之前全是考验、折磨，他的上师有意折磨他。

米勒日巴出家前造了很重的业，杀生，学外道，后来他知道自己业障很重，无法解脱，只有佛法能救他，他也知道某位上师是成就者，是自己解脱的唯一希望，于是他就专门拜访这位上师。上师折磨他，考验他，让他搬石头，种地，让他把石头搬上去，再搬下来，反复折腾他，身体都受伤了，他没有时间修行，上师也不给他传法，就是折腾他。

现在有几个人愿意这样呢？我们一周出坡两三次还可以，如果天天种地、干活儿，恐怕就没有人愿意干了。一般人都想修行、念佛，不愿意干活儿。如果在农村，每天都在地里干活儿，面朝黄土背朝天，修行人几乎没有人愿意干。

米勒日巴为了求法，无论如何都要坚持、忍耐。他反复求法，但是都被上师拒绝了。上师先用这种方式折磨他，然后换一种方式，用不同的方式反复折磨他，最后连他自己都失望了，说：“我还是换个地方吧。”他就准备逃走了。上师心想：“我本来还想考验你一次，结果你经不起考验，自己跑了。”于是就请护法神赶快召唤他回来，所以他又回来了，回来之后继续接受考验，继续吃苦。其实上师折磨他就是让他消业，不是不给他传法，但是一般人理解不了。所以，了解了米勒日巴的经历就知道，逆境对人的成长有很大的帮助。

2．慧能大师

还有禅宗六祖惠能大师，无论是得法之前还是得法之后，他都经历了漫长的逆境。他得法之前修苦行，在厨房里舂米、砍柴，这在佛门是很普通的事，也是最消耗体力的事。他得法之后离开了僧团，一个人躲在猎人队里十多年，日子不好过。如果把我们放在那种环境里，恐怕没有几个人能活下来。

3．印光大师

有人说：“印光大师没有吃过苦，他闭关几十年。”但是印光大师出家之后多次被找回去，然后他又偷偷跑出来，这件事也很折腾人。他出家不容易，出家之后被抓回去，回去之后还要想办法离开，而且跑出来之后不能待在原来的地方，必须换一个地方，所以他就从西北往南方跑。民国时期动乱不安，想找个地方都不容易。他先去北京，又去了普陀山，四处辗转。后来他在普陀山闭关，好像比较清闲，没有什么事，但是我们可以想一想民国时期的普陀山是什么状况，普陀山在南方，又在海边，而且是战乱年代，离上海很近，其他方面的干扰可能比较少，但是生活非常艰难，一般人根本无法想象。

后来印光大师来到苏州报国寺，每天顶着被炸的风险弘法利生。而我们坐在这里心平气和，心安理得，如果天气热了，我们还会叫苦。当时印光大师在苏州，每天都有轰炸机在天上飞来飞去，他在这种危险的状况下弘法利生，别人都劝他离开，他还是不走，最后不得已才上了灵岩山，是被炸弹赶上去的。在那个年代，在那样艰难的环境下，他还在印经、弘法利生，他愿意这样做，因为他能抵抗外界的干扰，他能做得心安理得，他的心非常平和。

印光大师一生从来没有讲过大话，他讲的都是很实在的事。他把自己看得非常低，只是粥饭僧、自了汉，吃别人的残羹剩饭。他所学的法好像也是别人不要的，别人都看不上这句佛号，但是他把名号捡起来，专门念佛。别人都发心弘法利生，只有他念佛求往生，因为经历了之前的磨炼，这时候他已经没有习气、个性了。

古代的祖师大德都是在逆境当中成长起来的，这就是逆增上缘，越苦的环境反而越能磨练人。世间有一句话叫“吃得苦中苦，方为人上人”，现在的人欠缺这一点，出家人都图安逸、舒服，觉得出家比在家好，很舒适，衣食无忧，其实出家衣食无忧是让我们更好地修学、弘法利生，而不是享受现成的福报。

（四）转自力为他力：名号中自有圆满功徳

享福就是消福，做事是培福、增福，在做事过程中可以改变自己的习气、问题，发现自己的不足，这样就能不断提升自己，任执和不任执的最大区别就在于此。执事比清众的成就更高，执事能把个人修为、为人处事跟佛法融合在一起，不会空谈道理。如果不做执事，没有经历过大风大浪，讲话就轻飘飘的，虽然听起来有道理，但是无法落实，听完就忘了，没有意义。

印光大师讲的都是实实在在的话，我们听了印光大师的话就知道标准，知道如何落实，也能做到。现在的人没有人生阅历，不会处理事务，不了解家庭问题、社会问题、烦恼问题、业障问题、是非人我问题、弘法利生的问题，还怎么讲法呢？可能只会讲：“你念佛求往生。世间的一切都是虚假的，无论好坏都是假的。无论业障深浅，无论有没有福报，都能念佛往生。有饭吃也念佛往生，没有饭吃也念佛往生；有病也念佛往生，没有病也念佛往生。”当然，这也是一种方式，但是现在的人恰恰做不到。

一般人没生病的时候能念佛求往生，如果生病了，恐怕就不愿意往生了。如果天天都没有饭吃，拖着一个破烂不堪的身体念佛，有几个人能做到呢？所以，大家要从正反两方面来考虑：“念佛人怎么安身立命？怎么在不同环境下保持道心不动？怎么在世间没有太大的烦恼？”

执事在克制习气的过程中慢慢就会具备一种能力，就是“统理大众，一切无碍”。三归依当中有归依僧，因为僧人有统理大众、一切无碍的德行，“僧”就是清净、统理之义。

如果自身清净，又能统理大众，住持佛法，僧格就比较成熟。作为出家人，虽然我们不能企及祖师大德，但是我们的僧格要不断成长，对自己的道心、能力、性格等方面要作出要求，不仅要有道心，还要学习法义、具足福报、减少习气，这样出家之路就走得比较稳当。

“忌”，就是忌讳、禁忌。佛门有忌讳和禁忌，世间的团体也是如此，犯了禁忌就是大过失。

忌：各自为政，因循苟且；假公济私，名利入心；处事不公，私心自用；习气用事，言语不和。

　　有四个方面的忌讳：

（一）各自为政，因循苟且

执事各自为政，只管自己，不发心做事，做事不认真，应付了事。执事之间需要协商、沟通、配合的时候，大家都以自我为中心，这个问题在有些道场非常明显。如果是争名争利、只顾个人的想法、我执比较坚固的人，就容易出现这种问题，所以执事要淡化我执。

如果执事各自为政，因循苟且，这个团体就很混乱，很多事都无法解决。在有的团体当中，大家都知道问题摆在那里，但是始终无法解决，这里面肯定是有原因的。

淡化我执是做事的根本，执事都要淡化我执。当然，发心也要正，要主动承担相关事务。

（二）假公济私 名利入心

 “假公济私”，就是用道场的资源满足个人的私心。执事比清众管理的范围更广，涉及的空间更大，接触的东西更多，所以名利更容易入心。

一旦面对名利，就容易产生名利之心，这是人的本能。有人说：“我不在乎名利。”那是因为还没有面对较大的名利，真正面对名利的时候马上就变了。世间人如此，学佛人也是如此。世间人没有当官发财的时候，他的心态就不一样，当官发财之后心态就变了。为什么有很多人贪污呢？就是因为有这个条件，控制不住自己的心。

为什么古代寺院的管理非常严格？尤其是重要的部门，管理都非常细，损坏了东西就要赔偿，就是为了避免名利之心，避免私心。

执事要过名利这一关，否则就当不了执事。一旦有了名利之心，就很容易假公济私，看到好东西就据为己有，觉得没有人知道，或者处理问题有偏心，有私心，谁跟自己关系好就偏袒谁。

执事处理事务要公正、公平，要避免名利之心。修道之人要注意这一点，即使不任执，也很容易产生名利之心。有的人想弘法，在弘法过程中就有名利，听众多了，赞叹的人多了，大家都捧你，你的心就浮起来了，虚名就来了，利养也来了，这时候很容易被名利染污。

（三）处事不公 私心自用

这是执事要特别注意的。执事处事要公正，不能有私心，不能有个人的偏见。执事一定要站在佛法的立场、团体的立场考虑问题，要公正，客观，与佛法相应。当然，公正、客观就会得罪人，因为大家都喜欢人情，希望被照顾、将就。

学佛人处事既要公正、客观，还要善于处理人际关系，在公正的同时尽量让对方接受、消化、改变。执事要平衡两者之间的关系，用佛法感化人，而不是用大道理强迫人，这是佛门和世间的不同之处。世间人讲：“法律面前人人平等。”如果犯法了，就要受到法律的制裁。佛门相对好一些，犯了戒还要给他机会，让他忏悔、悔过，让他意识到这些问题。

执事处理问题既要避免私心，又要符合佛法。避免私心不容易，因为人人都有私心，尤其是凡夫，想做到没有私心是非常难的，需要时时观照自我。执事在自己的岗位上面对各种人事，要时时观照自己有没有私心，能不能公正、客观地处理三宝之事、大众之事。如果始终公正处事，自然就能感召别人，感化别人，久而久之自己的德行就养成了，处理人事就得心应手，不会顾此失彼。

（四）习气用事，言语不和

这是执事非常重要的忌讳。习气用事不一定是有私心，但是有习气、问题，他的性格、习惯就是如此，或者是他自己的不足决定了他处事有偏颇。还有言语不和，就是执事与执事之间、执事与清众之间语言不顺。执事要避免这些问题，要避免自己的习气。每个人都有不足、缺陷，每个人的性格、语言表达方式、处理事务的方式都不同，这跟自己的个性有关。想避免自己的不足，这要靠佛法和个人的德行来弥补，这跟后面要讲的学修有关。

　　以上四点之间有关联，一是我执比较重，二是有名利心，三是有私心，四是有习气，每一点都会影响执事的所作所为，所以执事要注意，要时时刻刻观照自我。

执事在改变习气、培植福报的过程中也成就了自己的德行。德行是在处理人事过程中成就的，不是自己就来了。除非内在有禅定功夫，靠打坐修行，不需要做事。

善有几种，有的是通过人事体现的善，还有一种叫“定善”，就是通过禅定成就的善法，而执事成就的是散善。禅定未必要在定中培养，也能在人事当中锻炼，这时候散善和定善就统一了。

观音菩萨能做到定善和散善统一，我们做不到。观音菩萨“应以何身得度者，即现何身而为说法”，他是“千处祈求千处应”，他的散善和定善是一体的，他看似在动，但是他内心清净，不违背般若智慧，外在又能利益大众，普度众生。当然，这不是凡夫能做到的，凡夫没有定善，但是可以修散善，在为人处事的过程中培植福报，改变习气，自己的德行就会慢慢增长。

执事于人要求较高，自然提升自己向好向善。

执事的要求高于常人，主要是对德行的要求比较高，因为执事要服众。执事在理解法义、做事能力和德行方面都比一般人好，虽然也有不足之处，但这是难免的。执事有不足之处，别人就会挑三拣四，这很正常，再好的执事也有弱点，别人知道，也能看到。

如果不做执事，自己的问题只有自己知道，别人不知道；如果做执事，自己的优点只有自己知道，而自己的弱点大家都知道，因为执事的弱点都暴露出来了。执事的心量要大，要知道这是正常的，没有必要跟别人计较，所谓“大人不计小人过，君子不计小人仇”，要把自己的心量打开。

作为执事，别人看到自己有问题，但是自己要知道这到底是不是问题，别人是不是真的了解自己。有很多事不能只看表面现象，要从外到内看到根本。如果只看表面现象，执事就很冤枉，费力不讨好。如果被别人表面的认可欺骗了，做执事就没有意义，只是为了得到别人的认可。执事不必在乎别人认不认可，只看自己做得好不好，这才是根本。

执事要有定力，做事要以佛法为标准，不必在乎别人认不认可，只要自己问心无愧、心安理得、以佛法的标准做事就可以了。不然心里就会有负担、情绪，心态就不能过关。如果执事的心态能过关，对“八风”的抵抗力就比较强，面对称赞也觉得很平常。

现在的人，别人多称赞他两句，他就飞起来了，就控制不住自己。尤其是在外面弘法利生，如果被人赞叹，内心就会失控；或者被别人批评、挑毛病，自己就受不了。

弘法之人最怕别人挑毛病，最不愿意暴露缺点，如果有缺点，自己的影响力就会减弱。大家都喜欢正面的，如果听到法师这句话讲错了，那句话也讲错了，还会听吗？如果发现法师讲的观点有问题，肯定不会听。如果看到法师这也不如自己，那也不如自己，还会尊重法师吗？不会。也就是说，大家对法师的要求都很高。

如果学通途法门，确实要依止师父，所以对师父的要求一定很高，要求师父讲的理论正确、德行好、能服众。如果发现师父有很多问题，有的人就找个理由走了，其实就是因为看不上师父了。这种事有很多，可能有很多人没有经历过。有很多学佛人不敢面对自己的真实状况，总是用佛法的理念伪装自己，人心就是如此。

凈土法门稍微好一些，人差一些无所谓，因为大家都是凡夫。但是在理论、德行等方面也要服众，因为每个人天生就有我慢心，看到比自己低的人就不服。

执事可以在这个过程中锻炼自己，让自己成长，这对培养德行非常有帮助。我们不能只是在书本上做学问，有两句话叫“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，在书上得到的理论比较肤浅。当然，念佛往生这个理论除外，大家必须从书上获得。而人事、因果、人情、众生根机等都是书上得不到的，一定要在现实当中接触人事，这样才能感受人心，感受佛法，才能了解娑婆世界的种种相。

执事为大众服务，为佛门做事，自然就会要求自己，如果问题、习气暴露出来，就要反省自己，要求自己，这样就会螺旋式上升。不可能一下就上升了，肯定有一个循环的过程，是循环上升。执事在不断成长的过程中，在有的阶段烦恼、情绪重一些，但是过了这个阶段就稳定了，做事的能力就会提升。

在佛门做执事都是从小执事到中层，然后慢慢成为重要的执事，最后就可以当家了，自己负责一个寺院，所以执事一定要经过种种锻炼。

出家之前是净人，出家之后先做沙弥，然后受戒，这些过程必须一步一步走好，因为这些都是基础。有了这些基础才能走好出家之路，才能辨别是非善恶，才有能力处理好各种事务，这时候就能做执事了；执事在任执过程中又会发现自己的不足，这时候再弥补，然后就可以担任重要的职位了；如果心量和承受力都提高了，面对“八风”也有抵抗力了，这时候就可以担任更高的职位；如果既能弘法，又能处理事务、解决人事问题，这时候就可以独当一面了。

素质跟德行有关，这里是单独说明的。任执能提升自己的综合素质，这是多方面的。德行更偏重于个人的行为，而素质是指内外两方面都要提升，内在的心理素质，以及对佛法的认知，外在的为人处事、个人德行，以及身、口、意三业的表现，还有出家人的僧格，这些都是素质的内涵。

执事对自己的要求更严格，因为执事要统理大众，要服众，不严格要求自己是不行的。做清众就无所谓了，反正自己躲在房间里，要不要求自己别人也不知道，甚至有时候给自己放个假，身体不好就休息三天。

执事会让自己随时调整自己，改变自己，提升自己。纸上得来终觉浅，事非经过不知难。

执事面对各种事务，处理各种人事问题，随时都要调整自己，改变自己，提升自己。有的人不能做执事，他就不是这样的，如果烦恼太重了，处理人事问题很困难，他就退心了，不愿意做了，这就说明他禁不起考验，过不了这一关。

执事要过很多难关，包括名利关、是非关、烦恼关。任执涉及名利，可能被人赞叹，或者被人吹捧，大众都围着你转，赞叹的话比较多，即使说你的问题、不足，也是私下偷偷摸摸地说。学佛法有一个好处，就是大家都不公开讲是非，但是不等于没有是非。佛门始终有是非，只不过有隐和显的差异，有的人在公开场合不讲是非，但是会私下讲。

古人讲：“谁人背后无人说，哪个人前不说人。”人人都会评价别人，虽然不当面说，但是背后会说，当面只讲好听的，背后就讲不好听的。执事就不一样了，执事了解人心，知道这是很正常的现象，所以执事的心量超过一般人。

执事要以平常心面对这些，要坦然对待，无论别人怎么评价自己，自己都能接受。如果“八风”吹过来了，执事就要理智地面对，要有抵抗力。如果历练的时间久了，看得多了，就会觉得很平常、无所谓，听到再多的赞叹也心平气和，听到再多的负面评价也能坦然接受，这时候的成熟度就超过很多人。

出家人必须具备这样的素质，不能指望都是好事。这个世界是五浊恶世，凡夫都有善和恶的两面性，执事要做到如如不动、道心安住。

凈土法门讲“一向专念无量寿佛”，其实这个要求非常高，不要小看它。“一向专念无量寿佛”就不会落入是非、烦恼、善恶等对立境界当中，这些都不影响自己念佛，自己始终专注于念佛。把心思安住在佛号当中，我们的心就超越了，无论是顺境、逆境，都能过关。有很多人只能接受顺境，不能接受逆境，这就说明他还是很在乎顺境、逆境，他的心还是被是非、烦恼所左右。执事在这方面必须要求自己，提升自己，改变自己。

执事有了福报，改变了习气，成就了德行，提升了综合能力，就有弘法的基础能力了。执事本身就是做弘法的事，只不过范围没有那么广。执事在任执过程中就能奠定弘法的基础，包括心理素质、处事为人的能力、观察人事的能力、洞察能力、观照能力，同时也有福报，有感召力，具备这些基本素质就能弘法。

有的人想弘法，结果碰得鼻青脸肿，觉得弘法好像没有那么容易，真正弘法才发现问题，不弘法就不知道有问题。有人说：“我不经历怎么能知道呢？”那是因为没有考虑周全，其实有很多事不需要经历，自然就知道了。

弘法不是一件简单的事，对理论的认知要正确、全面、深刻，为人处事、解决问题的能力要强，要发现别人的问题。弘法要面对心理问题、烦恼问题、业力问题、人事善恶问题，甚至有一些故意刁难你的问题，让你下不了台，所以你要放下自己，给自己找台阶，心平气和地下来。如果弘法者不具备这些能力，就会处处有障碍，比天天做事还难。

古印度有无遮大会，就是辩经法会。玄奘大师去印度取经，参加无遮大会，当时有名的高僧大德、佛教信仰者和外道都来了。辩论输了要杀头，或者割舌头，这就证明你没有能力，不让你说话；要么归依对方，做对方的弟子。如果玄奘大师辩论输了，既丢了佛门的脸面，也丢了个人的脸面，要么被割舌头，要么归依外道，这个要求非常高。有很多人都不具备这样的胆量，所以不敢出头。

现在弘法要具备很多素质，首先要过名利这一关，否则就会被名利埋葬。弘法者在一线，面对各种名利。有人说：“我不在乎名利。”那是因为还没有遇到名利，就像没有钱的时候不在乎钱，能过清贫的日子，一旦金钱来了，人就会变。名利来了，人心自然就会浮动，这是人的习性。我们的名利心并没有断除，种子还在，一旦遇到缘就会暴发。

德行增长，福慧具足，处理周到，即可提升弘法利生之能力。

前面讲的那些成就，德行增长，福慧具足，处事周全，这样就能提升弘法利生的能力。执事是通过锻炼慢慢成长的，如果从来没有做过执事，直接弘法利生，这种人比较少。古代有能力弘法的高僧大德，他们基本都是团体的主要负责人，什么事都做。完全不做事，只学法、弘法的人，古代好像没有。

善導大师弘法，他做不做事呢？照样做事。他抄经，画西方变相图，监造龙门大佛，写《法事赞》《般舟赞》，编辑佛事仪规，在几个道场来回奔波。他当时常住悟真寺，具体担任什么职务，历史记载不详。当时悟真寺是大丛林、大寺院，有很多殿堂，包括凈土堂、法华堂、水陆庵等，即使善導大师不是寺院的负责人，至少也是凈土堂的主要人物。其他道场也经常请他弘法，他做的事并不少。

还有道绰大师，他是山西玄中寺的住持，他的事务也不少。他一生讲《观经》两百多遍，每天念佛七万声。他是寺院的负责人，事务肯定少不了，他要建设寺院，管理寺院，管理人事，维护大众的日常生活，这些事都靠住持，同时也有很多人共同参与。

还有昙鸾大师，他从北方去南方求法，非常不容易，如果没有吃苦耐劳的精神，根本不可能去南方求法。

改变现世作为，这是很多人都关心的。有人说：“我念佛往生就可以了。”但是这辈子要过得好一些，少吃一些苦。有很多人都祈求临终不要生病，正念往生，顺利往生，如果有了前面讲的那些基础，习气改变了，德行增长了，能力、素质提升了，就能改变现世作为。具备了这些素质，现世的命运、现世的道路就跟普通人不同。

通过执事之锻炼，可以不断地提升自己，改变现世之所作为。

现世有所作为是指个人修行和利益众生，这两方面都会提升、改变。我们看古代的祖师大德，他们个人的修行成就很高，利益大众的成就也很高，这是同时的，既能利益大众，自己也能成长，这就是佛法讲的自利利他。

我们学凈土法门是靠阿弥陀佛利益自己，有了这个利益，我们成长就很容易，因为有佛功德加持，我们反而更能改变自己的习气、问题。靠佛力加持而有所作为，我们现世的习气、问题自然就能转化。虽然我们是罪恶生死凡夫，我们自己改变不了，但是有佛力加持，我们随顺佛法的利益，淡化自己的烦恼、习气、观念，就能在一定程度上改变自己，提升自己，改变这一生的命运。

出家人在这方面的要求比居士更高，因为居士无法摆脱家庭、工作等，会消耗很多精力，甚至有很多事违背了佛教讲的因果，但是也要做，所以居士有做事的能力，但是很难成就德行。现在的出家人和世间人相比，世间人的能力比出家人强。虽然有的出家人有文化，也有年轻的优势，但是在很多专业领域确实不如世间人。尤其在佛门待久了，不涉及世间的事，也不做执事，出家人几乎都不会做事了。

世间人的能力得到了锻炼，但是无法培养德行，信仰很难增长，因为世间人面对的都是负面的事，或者业力之事。出家人有优势，面对清净的环境，不会背离佛法的要求，在这种大环境下，按照佛法的理论要求自己，提升自己，改变自己，就比在家人更容易成就。

有人说：“我就以本来面目往生。我的习气重，贪、瞋、痴也重，我就以贪、瞋、痴的面目往生。我的烦恼心也改变不了。”就往生来讲，如果能安住于此，也能往生。就怕自己的习气、问题影响了自己的一生，自己又承受不了。比如身体不好，有很多人就承受不了，或者烦恼重，可能年轻的时候能承受，到了一定阶段就无法承受这个后果了。

出家人要面对自己的烦恼、习气，还要面对很多问题。出家人要逐步养成独立生存的能力，要克服自己的习气、问题，面对顺境、逆境都能消化，不会受太大的影响。

有人说：“如果我生了重病，没有人照顾，怎么办？”如果顾虑没有人照顾，就跟凈土法义相背了，应该想：“没有人照顾，我就往生了，我为什么会想到有人照顾，而不是想到往生呢？”这就是观念问题、认识问题。有凈土信仰的人要时时刻刻想到：“无论遇到任何事，我的目标都是往生。以往生为目标，如果其他事顺利，我就顺利往生；如果其他事不顺利，我就在不顺当中往生。”

人都有求顺的心理，其实应该多关注“十不求”。大家心里可能都有“十求”，于人求顺适，希望别人顺着自己。“十不求”里有一句叫“于人不求顺适”，就是不要求别人顺着自己。别人天天讲难听的话，天天跟我们作对，我们也是很平常、很坦然地面对，这样就能消化。

还有“念身不求无病”，一般人都求无病，身体越健康越好。但是修行人不求无病，为什么？无病容易生骄慢、懈怠之心。修行人常带三分病，这样更能警惕自己，要求自己，不会放逸。

我们要具备佛教的认知，同时凈土宗是我们的根本出离之道，有了这个根本出离之道，世间的很多问题就不重要了。只不过我们身为凡夫，有很多时候还是会计较顺逆、苦乐、是非，所以就会受干扰，受影响。执事在这方面要提升自己，改变自己，这样一生的作为就与常人不同。

大家看古代的高僧大德，他们面对的人群非常复杂，这些高僧大德非常出众，受众人景仰，他们身边的人也能服众。像玄奘大师身边那些译经的法师，他们是一个群体，群体当中有重要的人，也有很多默默无闻的人，还有一些信众、结法缘的人，这个梯队的层次非常明显。作为出家人，我们对自己的要求要比在家人高，在这个梯队当中往上走。

凈土法门没有要求我们改变多少，而是靠佛力加持，所以我们的底气应该很足，面对烦恼、是非、娑婆世界的五欲六尘，我们要有抵抗力。第一，我们有出离心，求往生，这本身就能抵抗世间的五欲六尘；第二，我们有佛力加持，应该安住在佛号当中，而不是安住在世间的五欲六尘当中，这样就有抵抗力了。我们的道心要禁得起磨练、考验，在任执过程中稳稳当当，道心坚固，始终不离佛号。

始终不离这句名号，平常很容易做到，但是在艰难的环境下更考验人。大家要面对不同的环境，如果身处顺境，当然可以提升自己的佛教理论和个人修学；如果身处逆境，同样可以成就自己，提升自己。也就是说，任执和不任执各有利弊，我们要取其利，去其弊，如果能做到这一点，则任执也可以，不任执也可以。如果任执，就能很好地利用这个机会，通过做事提升自己，改变自己，让自己成长。

只要做过几年执事，就比不做执事的人强很多，即使做得不开心，有烦恼，不愿意做，也比不做执事的人强。有的人当家之后再也不想当家了，觉得当家很辛苦，但是经历了这一关就比别人强很多，最起码看问题更理智，不会茫然地下结论，别人让你做一件事，你就知道轻重、好坏，知道它的问题所在。一般人没有做过执事，就看不到其中的问题。

有很多人想出去参学，如果不了解整个佛法的理论体系，不了解出家人的心态，不了解寺院的管理模式，不了解寺院当中的梯队，从住持到执事，再到清众、信众，乃至有信仰和没有信仰的人，还怎么出去参学呢？即使参学也只能看到表面现象，看到大家天天上殿、过堂，整整齐齐，规规矩矩，看不到内在问题，看不出谁修行好、谁修行不好，也不知道他们的烦恼、习气是怎么改变的。

参学要有经验，最起码参与过佛门内部的各种事务，而且参与得很深很广，然后出去参学，一看就知道谁是执事、谁是清众、谁的德行好、谁的德行不好，就知道应该亲近谁，这时候的眼光就跟普通人不一样了。我们要在众人之中找到自己亲近的人，向他请教，别人不会给我们介绍，就看我们自己能不能找到这样的人，这要靠自己的眼力。禅宗的祖师讲，看一个人开没开悟，只要看他的站姿就知道了，因为他的气质就能反映出他的心境。当然，这是修行经历非常丰富的人，他对悟道的过程非常了解，他自己悟道了，所以就能看出来。

以上就是执事的利益，从六个方面简单说明。如果细讲，还有很多内容，大家可以在任执过程中自己思考、观照，从正面思维。

执事之道就讲完了，总共讲了十一点，下面总结一下。

我们讲执事之道，目的是让大家了解佛门的执事，了解执事就了解了佛门内部的核心问题，因为执事是寺院的核心管理成员，管理寺院的重要事务。寺院的重要事务基本都跟执事有关，所以了解执事就等于了解佛门，以及佛门的运作模式、基本素质和要求，乃至佛法和人心的问题。佛法是清净、高深的，但人心有业力，有烦恼，两者交织在一起，所以我们看问题必须非常理智。

了解了执事之道，如果发心做执事，就可以承担相应的事务，经历一下任执的过程。不经历就不知道，经历之后才有感触、感受。当然，有的人经历之后会起负面作用，觉得做执事太辛苦了，再也不想干了，做执事容易被人冤枉，面对的问题太多了。

执事要理智地看待问题，要经历不同的岗位。在古代，寺院的执事半年换一次，半年之后大家主动退执，住持重新请执，有一个调整过程。世间人不愿意换岗，但是寺院的执事更换得很频繁，这有很多好处。

在一个岗位待久了，可能克服不了名利问题。有的岗位名利非常多，有的岗位名利比较少。在名利多的岗位待久了，名利心就会滋长、蔓延，很容易出问题。

还有我执心，执事是寺院的重要管理人员，在一个岗位待久了就会产生我慢心、我执心，“这里归我管，这也归我所有。”久而久之就会养成习气。

另外，在一个岗位待久了也容易产生偏见，因为他只知道自己这个空间的人事情况，对其他空间不是很了解，他会依据个人经验判断其他事物，这就是人的局限性。我们没有智慧，往往会局限自己的认知，依据自己的经历判断很多事。如果换一个岗位，比如今天做这件事，明天做那件事，就会发现别人做事的标准跟自己不同。

执事换了一个岗位，面对的人事就不同，做事的方法不同，人我是非不同，名利大小也不同，这时候心态就要重新经历一关。其实担任不同的执事就是经历不同的关口，如果把寺院的所有岗位都经历一遍，就是全才，管理能力、处事能力就远远超过普通大众。有能力的人可以感受一下寺院的各种职位，体会不同的岗位，看看自己是什么心态，怎么处理这些事，这就是锻炼自己，让自己成长。

通过学习执事之道，我们就能成为很好的执事，在任执过程中提升自己。如果能做好执事，就不会担心任执影响自己的修行、耽误自己的时间和精力、让自己烦恼。

普通清众也有烦恼，烦恼什么呢？就是无明烦恼和业力。如果自己跟别人相处得不好，稍微不小心就会出问题，这样也会有烦恼。或者清众跟执事之间有烦恼，清众想自由，执事要管理，不让人自由，这就是烦恼。执事要面对这些烦恼，清众也要面对这些烦恼，并非不做执事就没有烦恼了。当然，如果清众的自律能力很强，听从管理，修行好，对法义的认识很深，就能过得很好，也不会跟执事、寺院发生冲突，自己又能很好地利用空间。

修行人要知道，无论在哪个岗位，自己都跟外部的人、事、物有关，这就是佛法讲的缘起。我们生活在一个缘起的世界，而不是一个孤零零的世界，如果人多，缘起就多，如果人少，缘起就少。在缘起当中，有善，有恶，有佛法，有世间法，还有烦恼、习气。佛法是清净的，是让大家聚在一起的根本原因，大家都以道为重，所以才聚在一起。当然，这里面也有人情、是非、烦恼、我执、业力，这些因素交织在一起，我们要走正道，要吸收正面因素。

法是根本，是正面的，任何时候都要以法为中心，这样就能消化人我是非问题。如果不安住于道，看到的全是人我是非，这样就会出问题。有很多人在佛门待久了，反而比在家烦恼更重，因为他觉得处处都是名利、是非、对错、高低，这样看问题就背离了佛法。

执事要锻炼自己，要始终安住于法，以法观照世间，这样就能坚定凈土信仰，做好相关事务，通过任执成长。这时候任执就很轻松，跟做清众一样轻松，把自己该做的事做完，没有太大的心理负担。在什么情况下心理负担比较重呢？就是任执比较困难，有障碍，这时候负担就比较重，需要提升自己，改变自己。